Alon filozofé

« L’Homme de la Gnose », selon Sri Aurobindo

Billet philosophique

Témoignages.re / 17 mai 2013

Mercredi dernier, lors d’un café-philo au resto-culturel "Les Récréateurs" de Saint-Denis, l’universitaire réunionnais Antoine Pitchaya a fait un exposé très intéressant sur la vie et l’œuvre d’un grand philosophe indien, Sri Aurobindo (1872-1950). Il a rappelé que ce « révolutionnaire anti-colonialiste », après ses études à Londres et son retour en Inde, avait été emprisonné par les occupants britanniques à Calcutta en 1909-1910, d’où il s’est échappé pour se réfugier à Pondichéry et y fonder son ashram. Antoine Pitchaya a surtout souligné l’importance du principal ouvrage, "La Vie Divine" (1939), où Sri Aurobindo « expose et explicite sa pensée très originale selon laquelle l’évolution de l’homme doit aboutir à l’avènement de l’Homme de la Gnose, Homo Gnosticus ». Voici plusieurs extraits de cet exposé.

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Antoine Pitchaya. Pour Sri Aurobindo, « mon yoga ne concerne pas ma personne, mais l’humanité toute entière ».

« (…) Qu’est-ce que "l’Homme de la Gnose" ? Sri Aurobindo le désigne sous le vocable d’"Être Gnostique". "Être", comme dans "Être Suprême", désigne un état supérieur à celui de l’homme. Quant à la "Gnose", (…) il s’agit de la Connaissance supérieure, qui mène à l’éveil et à la sagesse, que nous cherchons et que l’humanité toute entière recherche pour sortir de la nescience et de l’ignorance originelles.

Si la connaissance est lumière, l’ignorance en est l’ombre. Elle n’est que le degré zéro de la connaissance. Il n’y a pas d’opposition entre les deux. Seule la distance d’une évolution les sépare.

L’homme souffre de l’ignorance et de la discorde

Avec l’évolution, l’intelligence de l’homme s’est progressivement allumée et a réduit l’ignorance. C’est alors que s’est manifestée dans sa conscience la différence entre la matière inerte et le vivant, l’instinct et l’intelligence, qui appréhende la conscience.

L’homme a toujours aspiré à la connaissance. Il est indéniable qu’il souffre de l’ignorance et de la discorde. Il est également indéniable qu’il existe en lui une pulsion spirituelle de vaincre l’ignorance par la connaissance et la discorde par l’harmonie. L’accès à la lumière-connaissance est un impératif, il est inscrit dans les gènes de l’homme. (…)

Un effort de volonté

Sri Aurobindo voulait que la lumière se fasse au plus tôt. C’est pourquoi il demande à l’homme de faire un effort de volonté pour accélérer le processus de perfection en prenant en main son destin et en devenant le plus rapidement possible l’homme de la gnose.

Pour ce faire, il lui demande de recourir à la Transcendance, comme jadis les avatars ont eu recours à Vishnu. Pour sa part, le Maître met volontiers toute la puissance de son yoga au service de cette grande cause. « Mon yoga ne concerne pas ma personne mais l’humanité toute entière ». (…)

Une synthèse originale

Sri Aurobindo est un yogui, à la fois mystique et pragmatique. Sa philosophie est une synthèse originale des traditions indiennes et occidentales.

Il intègre d’une façon unique et subtile les grandes valeurs sociales, politiques et scientifiques de l’Occident moderne, à la finesse profonde et ancienne de la spiritualité indienne. Il arrive ainsi à formuler une philosophie de vie pour guider l’homme et le monde.

Ce penseur est en équilibre entre les deux écueils extrêmes à éviter. Pour lui, nier l’esprit est aussi absurde que nier la matière. (…)

Un être de lumière

La pensée de Sri Aurobindo est conforme à l’idéal sotériologique véhiculé traditionnellement par toutes les écoles de philosophie indienne à l’exception de l’école matérialiste. La "jivanmukhti" ou la libération, doit être atteinte dès cette vie. De même, la vie divine de Sri Aurobindo doit être vécue en ce monde et non dans un ailleurs hypothétique quelconque.

La philosophie de Sri Aurobindo est presque à la fois eschatologique et téléologique puisqu’elle annonce la fin de l’homme actuel et aussi sa finalité. L’être humain transmute en être de lumière capable d’atteindre les objectifs les plus élevés qui soient, comme l’unité, l’harmonie, la sagesse, la paix, la joie. (…) ».

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