Témoignages

L'éducation positive, lecture d'une controverse

Reynolds Michel — 2026-08-12T20:01:00Z

« L'homme n'est homme que par l'éducation » Emmanuel Kant

À l'heure où, à l'échelle mondiale, six enfants âgés de moins de cinq ans sur dix, subissent régulièrement des châtiments corporels et/ou des violences psychologiques de la part de leurs parents et des personnes qui s'occupent d'eux, il paraît, pour le moins, inconvenant, de polémiquer d'emblée sur l'éducation positive, souvent reliée à la bienveillance. Et pourtant, la controverse enclenchée dans les années 2014/2018 s'est installée dans la durée et dans un profond désaccord entre les « résolument pour » (Isabelle Fillozat, Catherine Gueguen, Olivier Maurel…) et les « complètement contre » (Caroline Goldman, Didier Pleux, Patrick Ben Soussan, Isabelle Roskam…). Pour comprendre les enjeux de cette controverse, il convient de bien cerner notre sujet. Il s'agit d'éducation, de bienveillance, de parentalité (parents et enfants) et de positivité, bref d'éducation bienveillante et/ou de parentalité positive. Mais au fait : qu'est-ce que l'éducation positive ? Qu'est-ce que la parentalité positive et bienveillante ?

Une révolution tranquille

C'est dans un contexte d'un processus d'autonomisation de l'enfant (1) que le Conseil de l'Europe (46 pays membres) publie, en mai 2006, une Recommandation destinée à fixer des objectifs communautaires pour la parentalité du 21e siècle. C'est là qu'apparaît officiellement pour la première fois le concept de parentalité positive ((positive parenting), défini comme un comportement « fondé sur l'intérêt supérieur de l'enfant, qui vise à l'élever et à le responsabiliser, qui est non violent et lui fournit reconnaissance et assistance en établissement un ensemble de repères favorisant son plein développement » (cité par Béatrice Kammerer, Sciences Humaines (S.H), n° 361, 2023).

Cette définition de la parentalité positive (Recommandation du Conseil de l'Europe du 13 décembre 2006) comme une parentalité qui respecte et soutient les droits de l'enfant tels qu'énoncés dans la Convention des Nations Unies sur les droits de l'enfant (CNDE), adoptée en 1989, part du principe que la capacité éducative des parents peut être améliorée par une politique de soutien. Quatre piliers sont mis en avant pour définir la mission des parents : la nécessité d'éduquer dans le respect des besoins affectifs de l'enfant, celle de tenir compte de son opinion et de son vécu, celle de renforcer son pouvoir d'agir, mais aussi celle de lui fixer des limites et des règles.
L'origine du terme « parentalité » provient d'un programme de soutien éducatif datant de la fin des années 1990 en Australie, le Triple P (Positive Parenting Program), qui vise la promotion du bien-être et du bonheur de l'enfant en s'appuyant sur les apports de la psychologie positive. À l'époque, la Recommandation du 13 décembre 2006 et le rapport scientifique qui l'accompagne ne suscitent aucun débat dans le champ académique. Du côté du grand public, la parentalité positive et ses variantes — éducation positive, parentalité bienveillante, pédagogie positive…– sont plébiscitées. Les livres de la pédiatre Catherine Gueguen et de la psychothérapeute Isabelle Filliozat sur l'éducation positive sont des succès de librairie. Entre 2010 et 2015, on passe en France d'à peine quelques dizaines d'articles de presse par an à près d'un millier, dont plus de 90 % sont élogieux à l'égard de l'éducation positive, selon les données Europresse (cf. Sciences Humaines. ibid).

L'éducation positive fait aujourd'hui débat

Aujourd'hui, l'éducation positive n'a plus le vent en poupe. C'est le moins qu'on puisse dire. « L'éducation bienveillante, ça suffit ! est le titre d'un essai de Didier Pleux, psychologue clinicien et psychothérapeute, paru chez Odile Jabob en 20023. « Stop à l'infiltration de l'idéologie positive » dans le secteur de la petite enfance, dénoncent la psychologue et docteure en psychopathologie Catherine Goldman, la philosophe et femme de lettres Élisabeth Babinter et plus de 200 professionnels, dans une tribune publiée par Le Point le 20 août 2025.
Mais que peut-on bien reprocher à une éducation qui se veut bienveillante et positive centrée sur l'enfant, qui respecte sa dignité et favorise son développement ? Qui peut être contre une parentalité qui favorise l'autonomie, la confiance et l'estime de soi de l'enfant dans un contexte de sécurité affective, tout en fixant des limites ? Est-ce qu'on peut critiquer à juste titre une pédagogie qui repose sur l'écoute, la communication et la compréhension mutuelle ? Est-ce qu'on peut discréditer sciemment une philosophie de vie qui met l'accent sur le respect des enfants et leur développement harmonieux, tout en privilégiant l'empathie et l'encouragement ?
Sur quoi porte donc les critiques sur l'éducation positive ? Même celles et ceux qui mènent la croisade contre l'éducation positive, comme Catherine Goldman, Didier Pleux ou Patrick Ben Soussan commencent par souscrire pleinement à l'éducation positive telle qu'elle a été théorisée au départ et conformément à la définition du Conseil de l'Europe (voir ci-dessus).

Une approche trop permissive et culpabilisante ?

Pour les auteurs que nous venons de citer, il faut ajouter du négatif dans l'éducation positive. Et ce, par la mise en place des limites et en augmentant le seuil de frustration des enfants. « Nos enfants ont le droit de bénéficier d'une parentalité ferme et bienveillante qui leur donne la possibilité de bien grandir. Et cela par la mise en place des limites », déclare Catherine Goldman, auteure de « File dans ta chambre ! Offrez des limites éducatives à vos enfants » (Inter-édition, 2020). Pour le psychothérapeute Didier Pleux, l'éducation positive à la française est un grand leurre qui épuise les parents et fabrique des enfants tyrans : « Avec de la bienveillance, on est arrivé à affaiblir l'autorité parentale et on a des enfants de plus en plus tyranniques qui manquent de tolérance à la frustration » (Le Figaro, 18 avril 2023). « Ras le bol de ces discours bienveillants, de cette parentalité positive qui vous fait croire qu'on peut tout gérer… », écrit de son côté le pédopsychiatre et psychanalyste Patrick Ben Soussan, auteur de : « Parents, on vous prend pour des cons ! », paru chez Érès en décembre 2024.
Il est vrai qu'au-delà de tous ses avantages et bienfaits, l'éducation positive peut être reçue comme une injonction au risque de culpabiliser les parents. Par ailleurs, les parents, dans un souci de bienveillance constante risquent de tomber dans l'hyper-parentalité, au risque d'épuisement et de burn-out (cf. Isabelle Rosakam, Réseau Parentalité, 12 mars 2021). De plus, les conséquences de la surprotection de l'enfant sont connues : manque d'autonomie et d'estime de soi, difficulté à gérer ses émotions et les épreuves de la vie réelle.
Il y a enfin celles et ceux qui acceptent mal le basculement historique profond qui a donné une nouvelle place à l'enfant dans la famille, le considérant comme une personne à part entière. L'enfant est une personne, tout en étant « petit », « dépendant ». Comme être petit, il a besoin de protection, de sécurité, d'affection, mais aussi d'être éduqué, structuré et cadré par des limites et l'apprentissage à la nécessaire frustration. Comme une personne, il mérite d'être traité avec le respect propre à toute personne. Donc, ne pas confondre le fait d'être une personne et le fait d'être un adulte (cf. François de Singly, S.H, Grands Dossiers, n° 8, 2007).
Ni trop, ni trop peu / Bienveillance et fermeté
Que conclure ? Le grand bienfait de l'éducation positive, c'est, sans doute, une meilleure prise en compte des besoins de l'enfant. Et ce, en se renseignant sur leurs enfants, à mieux les comprendre, à mieux les connaître et à mieux les accompagner, tout en favorisant aussi leur créativité, pas seulement leur obéissance (Héloïse Lhérété, Que penser de l'éducation positive, France-Inter, 22/06/2022). L'amélioration de la qualité relationnelle entre l'enfant et ses parents a entraîné et entraîne de facto une réduction de la violence éducative ordinaire.
Pour éviter certains dangers, la mise en place d'un cadre clair, cohérent et contenant est indispensable, car l'éducative positive ne signifie pas absence de cadre structuré. Les jeunes ont besoins de repère et des limites. En cherchant un environnement sécurisant et propice à l'épanouissement de leur enfant, les parents pour conserver leur équilibre doivent éviter un double écueil : ni trop, ni trop peu, juste ce qu'il faut dans la bienveillance et la bientraitance éducatives. L'éducation positive repose sur un équilibre entre fermeté et bienveillance dans une écoute active qui respecte la dignité de l'enfant et favorise son développement.

Reynolds Michel

(1) MICHEL Reynolds, Janusz Korszak (1878-1942), une vie pour les droits de l'enfant, 18 novembre 2025 ; Promouvoir et respecter les droits des enfants, 20 novembre 2025, dans Les Médias locaux.

Accueillir les valeurs de la modernité dans le respect mutuel de notre commune humanité

Reynolds Michel — 2026-06-10T20:01:00Z

Pour les personnes de ma génération, le respect était au commencement : respect des parents, des grands-parents, des voisins, des maîtres d'école, des autorités civiles et religieuses. Tout cela allait de soi. Le cadre de la société avec sa différenciation des rôles sur le modèle de la pyramide (société dite pyramidale ou verticale) avait la reconnaissance de la collectivité aussi bien que par chacun de ses membres. Ce cadre encore prégnant dans les années 60 ne fait plus aujourd'hui autorité (auctoritas, ce qui va de soi).

Nous côtoyons depuis quelques années des jeunes de 12 à 18 ans, et nous sommes affolés de l'irrespect de ces jeunes envers leurs parents, grands-parents et autres proches détenteurs de l'autorité. Ils ou elles n'ont aucun respect des règles de bienveillance et de la bienséance. C'est plutôt la méfiance, à l'égard de quiconque exerce une fonction d'autorité ou occupe une place différente, qui l'emporte. « Ses justifications — le statut, l'âge, le genre, l'expertise et l'expérience — ont toutes été remises en cause, renvoyées à des formes de domination illégitimes », écrit Héloïse Lhérété, directrice de la rédaction de Sciences Humaines (Édito, mars 2025).

La dissolution des vieilles hiérarchies

Il ne s'agit pas ici d'adolescents qui manifestent l'envie d'inverser les rapports hiérarchiques et d'avoir l'ascendant sur leurs aînés pour tester de la solidité de leur cadre de vie, voire de s'assurer de l'asymétrie des liens qui les unissent aux adultes, mais d'une question bien plus grave : d'une perte de repères due à une forte individualisation de la société : le glissement d'une société verticale à une société horizontale, « d'une société centrée sur l'avenir à une société dominée par les sollicitations du présent » (Gilles Lipovetsky, 2018), “de la loi du Père à la loi des Frères” (Michel Maffesoli, 2018).

La montée en puissance de l'individualisation de la société, c'est-à-dire l'émergence de l'individu (1) comme figure centrale de nos sociétés, s'est faite progressivement. La Renaissance (XIVe et XVe siècles) et la période moderne (1492 à 1789) forment un premier grand moment suivi de sa concrétisation politique par la Révolution française et sa Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 — « Tous les êtres humains naissent et demeurent libres et égaux en droits… » (art. 1). La reconnaissance de l'individu comme sujet autonome, à égalité avec tous les autres, doté de la Raison — bien précieux universel de tous les individus au-delà de leurs caractéristiques particulières — est abondamment théorisé par les penseurs des Lumières du XVIIIe siècle.
L'autre moment fort de ce processus d'individualisation, après un ralentissement de la dynamique, se situe dans les années 1960 avec l'avancée des valeurs de liberté et d'égalité. La logique affective devient dominante dans la relation conjugale et entre parents et enfants, avec une centration sur ces derniers (F. de Singly, Science Humaines, juillet 2023). La place accordée aux femmes change considérablement : elles cessent d'être considérées comme socialement mineures (l'émancipation bancaire avec l'accès à l'emploi salarié (loi du 13/07/1965) ; l'accès à la contraception (loi Neuwirth en 1967), etc. C'est le passage à la « famille moderne 2 », selon le sociologue français François de Singly (2023). Ce mouvement d'émancipation de l'individu n'a cessé depuis de s'amplifier avec des conséquences sur la famille, l'école et autres institutions, notamment un affaiblissement des rapports d'autorité (2) et une érosion des repères collectifs, entraînant le non-respect de la nécessaire dissymétrie des places (parents/enfants, enseignants/élèves…).

Les enjeux à prendre en compte

Cette évolution sociétale, voire mutation, qui n'a rien d'un accident de l'histoire (ci-dessus), mérite d'être correctement identifiée, sous peine de mettre en cause les parents, les enseignants et autres éducateurs, alors qu'ils sont tous emportés par elle, comme le souligne justement le psychiatre et psychanalyste namurois Jean-Pierre Lebrun (2004) qui défend la thèse d'une mutation inédite du lien social. Nous sommes passés, redisons-le, d'une société hiérarchique où l'autorité — de celui ou celle qui occupait cette place, et lui assurant d'emblée la légitimité — allait de soi à une société horizontale où l'individu est la valeur centrale et le lien entre eux de moins en moins fondé sur l'imposition mais de plus en plus fondé sur la communication et la négociation permanente (Marcel Gauchet, 2016). De ce fait, la différence de places — « la nécessaire dissymétrie statutaire et fonctionnelle qui préside à toute tâche éducative » (Erick Prairat, S.H, mars 2025) — est devenue déplacée, obsolète.
Dans ce modèle de fonctionnement où l'l'horizontalité a pris la succession de la verticalité, c'est le présent qui compte, c'est le présent qui « domine et se soumet à la loi de l'urgence » en « dévorant tout passé et tout avenir », écrit l'historien François Hartog. Ce que notre spécialiste du rapport des civilisations appelle le présentisme. Ce « présentisme » lorsqu'il est centré autour de la consommation et de la satisfaction immédiate ne peut que nourrir une intolérance à la frustration. Le principe du plaisir prend alors le pas sur le principe de la réalité. « On veut jouir à tout prix et sans entrave, sans se soucier des autres et de l'avenir », écrit le psychiatre Jean-Pierre Lebrun (2022). Une telle norme sociale ne peut que fragiliser nos jeunes, en particulier les ados, et met en danger les plus vulnérables. C'est le moins qu'on puisse dire.
Assistons-nous à un processus sans fin d'individualisation qui alimente une quête perpétuelle d'identité et une érosion des repères collectifs et de l'espace public ?

La fragilité du lien social

La question de la fragilité du lien social est posée. Certains spécialistes de la question pensent que cette extrême individualisation de nos sociétés transforme le lien social en pure utilité et de moins en moins en exigence morale. Nous sommes de moins en moins ensemble et de plus en plus côte à côte, déclare l'anthropologue et sociologue David Le Breton, tout en pointant les conduites à risques chez les jeunes ; comportements qui relèvent, souligne-t-il, « d'une déliaison sociale, une mise à part pour son propre intérêt dans laquelle les personnes sont dans la société mais ne font plus société » (Le Monde, octobre 2020 et avril 2024). Pour le psychiatre Jean-Pierre Lebrun, lorsque l'autorité légitime n'est plus reconnue et que la société n'offre plus de repères, le psychisme est fragilisé et génère davantage de troubles dépressifs, car les limites n'existent plus (2022).
« Penser ce mouvement principalement sous le signe négatif mène à une impasse », déclare, un peu à l'opposé, le sociologue François de Singly (Pluriel, 2003). Comme le lien social aujourd'hui ne peut, en aucun cas, reprendre la forme du lien social traditionnel parce que les individus, aujourd'hui ne ressemblent en rien aux individus des sociétés d'hier, « la question centrale consiste à articuler l'individualisation et le monde commun », d'après notre sociologue de la famille (Sciences Humaines, juillet 2023). Ce à quoi on assiste, en réalité, dans la famille, au travail ou dans le domaine politique, c'est au remodelage des rapports sociaux en fonction du principe de consentement », souligne pour sa part le philosophe et historien Marcel Gauchet, (Sciences Humaines, 2016).
Pour la sociologue Sandra Hoibian, l'individualisation ne remet pas en cause le lien social, puisque l'individu peut choisir de s'identifier à des collectifs, qu'il peut chercher sa réalisation personnelle dans les liens sociaux (Février 2025, dans ICADE).

Respect de notre commune humanité

Dans nos sociétés d'individus individualisés, chaque individu, veut être d'abord défini par sa liberté et reconnu dans ses singularités et ses différences. De ce fait, le seul lien incontestable qu'il a avec les autres est, à ce niveau, leur commune humanité (Francois de Singly (2003), leur Magnifique Humanité, dit Léon XIV (3). Autrement dit, notre lien social repose sur la reconnaissance de notre humanité commune, sur la dignité qui appartient à chacun, du simple fait qu'il existe, comme en la totalité des êtres humains. Car « la dignité de l'homme tient à son humanité même » (4). D'où le respect que nous devons les uns aux autres selon ce principe d'humanité.
C'est le respect qui permet à la relation d'exister dans la dignité. Il implique la reconnaissance de l'altérité en supposant l'empathie et l'accueil. Cela s'apprend.

Reynolds Michel

(1)L'individu ‘individué' est une donnée universelle. Vous le trouverez où que vous aller dans l'espace et dans le temps humain (Marcel Gauchet, 2016). L'individualisation est un processus d'autonomisation, de prise de distance par rapport à toutes les appartenances assignées. Le slogan qui pourrait le mieux résumer ce mouvement serait « à chacun son choix » (Pierre Brechon et Olivier Galland, 2025).

(2)La notion d'autorité, au sens de la politologue et philosophe allemande Hannah Arendt 1906-1975), pour qui l'autorité n'est ni le résultat d'un rapport de force, ni l'aboutissement d'un effort de persuasion ; elle procède de la reconnaissance de quelqu'un comme fondé à s'exprimer à partir d'une certaine place (1972).

(3)Magnifica Humanitas (« Magnifique humanité »), la première encyclique du Pape Léon XIV. 15 mai 2026.

(4)Définition du Comité consultatif national s'éthique (CCNE), de 1991, cité par Jacques Ricot, 2010.

Léon XIV, une voix morale dans un monde en proie à une crise de conscience

Reynolds Michel — 2026-05-05T20:01:00Z

« Assez avec l'idolâtrie de soi-même et de l'argent ! Assez avec la démonstration de force ! Assez avec la guerre ! La véritable force se manifeste dans le service de la vie. » Léon XIV

Cette exclamation du pape Léon XIV contre les hyperpuissances sans bornes, exprimée lors d'une Veillée de prière à la Basilique Saint-Pierre à Rome, le samedi 11 avril 2026, a suscité la colère de Donald Trump en des termes d'une rare violence, dont la perle est certainement : « Je ne veux pas d'un pape qui se permette de critiquer le président des États-Unis ». Sauf que Trump n'a aucun pouvoir sur le pape et que ce dernier a répondu dans l'avion qui l'amenait à Alger par des paroles qui ont fait mouche dans le monde entier : « Je n'ai peur ni de l'administration Trump ni de dire le message de l'Évangile (…) C'est ce que je crois être appelé à faire et ce que l'Église est appelée à faire » (13avril 2026). Par contraste, est pointé du doigt le silence des dirigeants du monde qui ont « peur » de Trump, mais qui n'osent pas le dire.

Construire la paix est possible

En ouvrant cette Veillée de prière, Léon XIV, dans une parole improvisée, a déclaré sans détour : « Nous voulons dire au monde entier qu'il est possible de construire la paix, une paix nouvelle : qu'il est possible de vivre ensemble avec tous les peuples de toutes les religions, de toutes les ‘races' ; que nous voulons être disciples de Jésus-Christ unis comme frères et sœurs, tous unis dans un monde de paix ».

Dans une réflexion plus profonde, il a ensuite affirmé : « La guerre divise, l'espérance unit. La tyrannie piétine, l'amour élève. L'idolâtrie aveugle, le Dieu vivant éclaire. Il suffit d'un peu de foi, d'une miette de foi, très chers amis, pour affronter ensemble, comme humanité et avec humanité, cette heure dramatique de l'histoire ». La prière, poursuit le pape, plus particulièrement dans ce contexte, loin d'être un refuge pour nous soustraire à nos responsabilités ou un anesthésiant pour éviter la douleur que tant d'injustice déclenche, nous éduque à agir. Nous avons là, dit le pape « un rempart contre ce délire de toute-puissance qui, autour de nous, devient de plus en plus imprévisible et agressif. Les équilibres au sein de la famille humaine sont gravement déstabilisés. Même le Nom Saint de Dieu, le Dieu de la vie, est entraîné dans les discours de mort. Disparaît alors un monde de frères et de sœurs ayant un seul Père dans les cieux et, comme dans un cauchemar nocturne, la réalité se peuple d'ennemis ».

Que faire ? Léon XIV s'adresse d'abord aux dirigeants de ce monde, qui, souligne-t-il, ont des responsabilités inaliénables, en leur disant : « Arrêtez-vous ! C'est le temps de la paix ! Asseyez -vous aux tables du dialogue et de la médiation, pas aux tables où l'on planifie le réarmement et où l'on délibère des actes de mort ! ». À toutes et à tous, le pape nous prie d'agir : « Convertissons-nous à un Royaume de paix qui se construit chaque jour, dans les maisons, dans les écoles, dans les quartiers, dans les communautés civiles et religieuses » et construisons ensemble la paix, patiemment « mot après mot, geste après geste » à l'image d'un tissage minutieux. Il conclut en reprenant le souhait qu'il exprimait le 1er janvier 2026 à l'occasion de la 59e Journée mondiale de la Paix : « Partout dans le monde, il est à souhaiter que ‘chaque communauté' devienne une ‘maison de paix' où l'on apprend à désamorcer l'hostilité par le dialogue, où l'on pratique la justice et cultive le pardon »

Pour une nouvelle culture de justice et du partage

Depuis le début de son pontificat, Léon XIV a placé la paix au cœur de ses priorités. Lors de sa première bénédiction Urbi et Orbi, il évoquait déjà une paix « désarmée et désarmante », appelant à remplacer les logiques de confrontation par des chemins de réconciliation et de fraternité entre les peuples. Cette paix désarmée et désarmante « se fonde sur la justice », affirme le pape Léon XIV.
C'est ce message de paix s'arc-boutant sur la justice que Leon XIV a proclamé tout au long de son voyage de onze jours en Afrique qui l'a conduit en Algérie, au Cameroun, en Angola et en Guinée équatoriale du 13 au 23 avril 2026 ; un continent où plus de 400 millions de personnes vivent dans la pauvreté, où pas moins de 25 conflits ouverts font rage et où la parole publique est souvent verrouillée. Le message proclamé lors de ce voyage est très clair : « Pour que la paix et la justice s'affirment, il faut en effet briser les chaînes de la corruption qui défigurent l'autorité en la vidant de sa crédibilité. Il faut libérer le cœur de cette soif de gain qui est une idolâtrie » (Yaoundé, le mercredi 15 avril 2026).
En Algérie, le lundi 13 avril, devant le monument des martyrs à Alger, aux victimes de la sanglante guerre d'indépendance contre la France (1954-1962), le pape Léon XIV prône le pardon et à la réconciliation : La « paix qui permet d'envisager l'avenir avec un esprit réconcilié n'est possible que par le pardon », a-t-il déclaré en anglais, appelant à « multiplier les oasis de paix » et « développer de nouvelles visions de la réalité où celui qui est différent peut devenir « un compagnon de route, et non une menace ».
Au Cameroun, la deuxième étape de sa tournée, Léon XIV, à son arrivée dans le pays, le mercredi 15 avril, a appelé les dirigeants camerounais à faire leur "examen de conscience" et à s'attaquer à la corruption et aux violations des droits, dans un discours sans détour prononcé au palais présidentiel en présence du président Paul Biya. Au Cameroun anglophone, à Bamenda, la capitale de la région du Nord-Ouest en proie à la guerre depuis 2016, Léon XIV a délivré un message de paix en condamnant les entreprises guerrières et les dirigeants qui dépensent des milliards dans la guerre. « Le monde est ravagé par une poignée de tyrans, mais il est soudé par une multitude de frères et de sœurs qui le soutiennent », a-t-il également averti dans le même discours solennel prononcé à la cathédrale Saint-Joseph de Bamenda.
En quittant la cathédrale, le souverain pontife a lâché des colombes blanches, symbole de paix. « Ceux qui dépouillent votre terre de ses ressources investissent généralement une grande partie des bénéfices dans les armes, perpétuant ainsi un cycle sans fin de déstabilisation et de mort », a-t-il déclaré. En Angola, dans l'ancienne colonie portugaise, dans ce pays encore fragilisé par les séquelles de la guerre civile et miné par les inégalités, mais où l'Église reste un pilier de la société, le pape Léon XIV a lancé un appel à la réconciliation et à la paix. « C'est l'amour qui doit triompher et non la guerre », a-t-il déclaré au Sanctuaire marial ‘Mama Muxima'. À la messe sur l'esplanade de Kilamba, toujours en Angola, il a lancé à la foule un : « N'ayez pas peur, soyez les acteurs d'une nouvelle humanité ». Il a également enjoint les autorités du pays de faire confiance à la jeunesse, dont les moins de 24 ans composent les deux-tiers de la population : « N'ayez pas peur de la dissidence, n'étouffez pas les visions des jeunes et les rêves des anciens ».
En Guinée équatoriale, la quatrième et dernière étape de son voyage apostolique, le pape Léon XIV, dans ce pays très autoritaire d'Afrique centrale, a appelé — en présence du président Teodoro Obiang Nguema, 83 ans, qui dirige le pays depuis 1979 — à ce que « les espaces de liberté s'accroissent, que la dignité de la personne humaine soit toujours préservée ». Au Stade de Malabo, pour terminer sa tournée pastorale africaine, Léon XIV a lancé un appel vibrant à la dignité humaine et au respect des droits de chaque citoyen. Et ce, tout en soulignant le rôle déterminant du continent africain pour l'avenir de l'Eglise universelle.
Au cours de ces 11 jours passés en Afrique, Léon XIV a multiplié les rencontres et les paroles fortes contre la corruption, pour la promotion de la justice et une culture de la paix, face à des régimes autoritaires. Quel impact aura son message sur les dirigeants et les catholiques africains ? Quoi qu'il en soit, Léon XIV laisse derrière lui une leçon de puissance désarmée, exhortant les dirigeants à écouter le cri de leur peuple. C'est désormais une voix morale qui compte sur la scène internationale.
« Lorsque l'injustice corrompt les cœurs, le pain de tous devient la possession de quelques-uns » (Léon XIV en Angola, le lundi 20 avril 2026).

Reynolds Michel

L'autonomie, la vulnérabilité et l'éthique du care

Reynolds Michel — 2026-04-28T20:01:00Z

Avec le Cogito (je pense) de Descartes et le Sapere aude ! (Ose penser par toi !) de Kant, le concept d'autonomie, comme nous l'avons appris, célèbre la gloire de l'humain devenu majeur, sorti de l'âge de minorité où il se trouvait jusque-là. Autrement dit, un humain capable d'user de sa raison — également distribuée à chacun — et qui n'a plus besoin d'un tuteur, d'un autre pour le conduire (Kant, Qu'est-ce que les Lumières ? 1784).

Cet homme capable de choisir, de décider du sens qu'il donnera à sa vie et des choix qui s'ensuivent afin de se diriger librement dans le monde, est aussi un homme vulnérable, susceptible d'être blessé, atteint par les aléas de la maladie, du climat, de la guerre, du déplacement, de la famine ou tout simplement de la violence de ses frères humains. C'est le même homme qui est l'un et l'autre sous des points de vue différents.
Cet homme qui s'identifie par ses capacités humaines à dire, à faire, à raconter sa vie et à être responsable (Paul Ricœur, 2005) est un être vulnérable parce qu'il est un être de chair vivant dans la rencontre d'autrui et dans un certain environnement, donc apte à être affecté, touché, par des événements qui peuvent tomber sur lui à l'improviste. De ce fait, l'acceptation de notre vulnérabilité et de notre fragilité — notre condition humaine avec ses limites et ses imperfections — fait appel à la question du soin et la sollicitude portée par autrui pour nous soutenir, et réciproquement. Autrement dit, fait intervenir une éthique du Care — terme emprunté à la langue anglaise et pas toujours traduit au regard de sa richesse sémantique — pose comme fondamentale la sollicitude envers l'autre considéré dans sa singularité.

Le Care, une nouvelle façon de prendre soin

L'éthique ou la pensée du Care, c'est-à-dire du « souci des autres » est fondée sur l'attention portée à un sujet singulier et relationnel constitutivement vulnérable. Elle est issue de la pensée féministe, notamment dans une étude publiée en 1982, aux États-Unis, par la psychologue Carol Gilligan, intitulée « In a Different Voice » (D'une voix différente). À travers une enquête de psychologie morale, elle met en évidence que les critères de décision morale ne sont pas les mêmes chez les hommes et chez les femmes. De cette observation, elle établit le nouveau paradigme (modèle) moral du Care comme « capacité à prendre soin d'autrui ». Cette pensée s'est affranchie par la suite de ses origines féministes pour éclairer d'une lumière nouvelle l'anthropologie morale et l'éthique contemporaines (Agata Zielinski, 2010).
Le Care est à la fois une attitude et une action de prendre soin : une attitude du prendre soin qui fait appel à une responsabilité pleine et entière empreinte de sollicitude et du souci des autres ; une action de prendre soin qui relève de pratiques ou d'activités multiples d'importance vitale — situation de soins, discernement de la nature des besoins, leur compréhension et leur réponse. D'où la définition du care que nous propose la politologue féministe américaine Joan Tronté (née en1952) comme socle commun d'une vision renouvelée de la société : « une activité générique qui comprend tout ce que nous faisons pour maintenir, perpétuer et réparer notre “monde”, de sorte que nous puissions y vivre aussi bien que possible. Ce monde comprend nos corps, nous-mêmes et notre environnement, tous éléments que nous cherchons à relier en un réseau complexe, en soutien à la vie » (Moral Boundaries. A political argument for an ethic of care, 1993).
À la suite et dans la ligne de Joan Tronto, les auteurs des éthiques du care entendent associer étroitement à l'éthique, le social et le politique. Il est alors question du prendre soin de la société et du monde dans lequel nous vivons, « un monde où la sollicitude des personnes les unes pour les autres serait un principe valorisé de l'existence humaine » (Joan Tronto, 1993)

Vers une conception plus réaliste de l'autonomie

En mettant la vulnérabilité et les relations humaines au cœur des pratiques et des décisions morales et politiques, les éthiques ou philosophies (des États-Unis, de France et d'ailleurs) représentent ou traduisent une critique sévère de l'autonomie conçue comme une visée d'autodétermination et d'autosuffisance : se donner ses propres lois. Cette notion moderne qui est au fondement de toute démocratie libérale trouve l'une de ses sources dans la philosophie des Lumières. Selon Kant, l'autonomie s'oppose à l'hétéronomie, c'est-à-dire de toute dépendance extérieure. Elle coïncide avec la raison et permet de s'émanciper de la tradition, de la religion et de toutes les autorités extérieures à soi qui s'imposent et dirigent notre vie (1).
Comme le vocabulaire de l'autonomie — « se donner à soi-même (autos) ses propres règles (nomos) » — porte en lui l'idée, la tâche, que chacun a pour devoir de devenir souverain de son existence, le risque est de s'enfermer dans une conception totalement individualiste de l'autonomie mettant le rapport à l'autre au second plan, l'important restant de réussir par soi-même. D'où cet avertissement du philosophe et écrivain français Guillaume Le Blanc : « Se constituer comme souverain est se constituer dans un régime de fermeture anthropologique, d'identité à soi qui implique d'effacer toutes les relations dans lesquelles nous sommes situées et qui font que précisément nous ne sommes pas souverains (Séminaire 2024).
Se donner ses propres règles d'action, de fonctionnement, de vie, c'est facile à dire ! Mais, il ne suffit pas de le vouloir. Car, nous sommes toujours situés dans un contexte, façonnés par une culture, soumis à un ensemble de contraintes sociales. Nous ne vivons pas sur une île déserte. Même « l'individu émancipé n'est pas un individu “détaché” de tout lien et du social, heureux sur une île déserte », écrit le sociologue François de Singly. Et d'ajouter : « L'individu n'existe que par les liens sociaux… La reconnaissance interpersonnelle est centrale » (François de Singly, dans L'individualisme est un humanisme, 2007, pp 10 et.21). En outre, l'autonomie est aussi une question de ressources, de capacité et d'environnement.
Donc, avant même de parler de vulnérabilité comme marque de notre existence (2), il convient d'abord de dire qu'on n'est jamais autonome tout seul. La relation est première. Pour le philosophe Éric Delassus qui a développé le concept d'autonomie solidaire à l'inverse de l'autonomie solitaire, « L'autonomie, ça n'est pas : ˝on vous donne tous les choix possibles, et débrouillez-vous ˝ (Éric Delassus, 2026). Au fait, ce qui est critiqué à partir du care, ce n'est pas l'autonomie en soi, un idéal ou idée — projet, mais le mythe d'une autonomie confondue avec une qualité intrinsèque ou une valeur de l'individu. Ce mythe qui voudrait que pour s'en sortir, on ne doit compter que sur soi-même (Pascale Molinier, 2019).
Au commencement était la relation
En mettant au commencement la relation et les interdépendances, c'est-à-dire en posant l'individu comme être social, marqué par les relations qu'il vit avec autrui, la question de l'apparente contradiction entre autonomie et vulnérabilité est levée. Du moins, la question de l'autonomie est plus correctement située, à savoir depuis notre situation de vulnérabilité, de dépendance et d'interdépendance. C'est le même homme qui est à la fois autonome et vulnérable, déclare le philosophe Paul Ricœur. « L'autonomie est celle d'un être fragile et vulnérable. Et la fragilité ne serait qu'une pathologie si elle n'était pas la fragilité d'un être appelé à devenir autonome, parce qu'il l'est dès toujours et d'une certaine façon », insiste Paul Ricœur sur ce paradoxe (2001). Ainsi, selon Ricœur, l'autonomie est le point de départ et le point d'arrivée d'une analyse qui porte sur la condition de fragilité de la vie humaine. Elle est « un appel », « un projet », « une capacité à conquérir », toujours selon Paul Ricœur.
Le concept d'autonomie demeure incontournable. Outre qu'il reste indispensable pour analyser et lutter contre diverses formes d'oppression, toute pensée du care digne de ce nom se donne pour objectif un accroissement de l'autonomie de celui ou celle dont on prend soin. « Le soin, c'est ce qui fonde notre humanisme » (Cynthia Fleury, 2019).

Reynolds Michel

(1) Voir notre texte intitulé : Autonomie et Socialisation, pas l'une sans l'autre, In Médias locaux, Janvier 2026
(2) MICHEL Reynolds, Pâques, une invitation à l'accueil de nos vulnérabilités, In Médias locaux, avril 2026

Pâques, une invitation à l'accueil de nos vulnérabilités

Reynolds Michel — 2026-04-02T20:01:00Z

« Personne peut rester en soi : l'humanité de l'homme, la subjectivité, est une responsabilité pour les autres, une vulnérabilité extrême » Emmanuel Levinas.

L'expérience de la vulnérabilité est très largement partagée. Elle relève pour ainsi dire du vécu de chacun, comme être de chair susceptible d'être affecté, blessé par des événements qui nous touchent à l'improviste. Bref, la vulnérabilité, l'exposition aux blessures selon l'étymologie, fait partie de notre condition humaine. Elle nous arrive de manière inattendue, comme quelque chose que nous subissons, et qui suscitent en nous, dans notre chair, des réactions que nous ne pouvons pas toujours et totalement maîtriser ou contrôler.

La reconnaissance d'une commune condition de vulnérabilité

La vulnérabilité n'est donc pas une affaire d'âge, de sexe, de condition sociale, de richesse ou de pauvreté, même si nous sommes plus sensibles aux blessures et aux coups du sort à certaine période de la vie, comme la vieillesse ou l'adolescence qui est devenue aujourd'hui, compte tenu de la montée en force des troubles anxieux, un problème de santé publique.
« En France, les pensées suicidaires chez les 11-18 ans ont doublé depuis 2014 ; les passages à l'acte ont augmenté de 60 %. Un jeune sur cinq présente une détresse psychologique élevée. Les troubles anxieux explosent au lycée, notamment chez les filles, mettant au défi l'ensemble du corps éducatif. » (Héloïse Lhérété, Édito Science Humaines, juin 2005). Certes, la pandémie de Covid-19 (1920-1923) n'est pas pour rien dans cette situation, mais elle n'explique pas tout, car l'augmentation des suicides précède le covid.
La vague de mal-être vient de plus loin : elle ne se résume pas à des troubles anxieux tels que la phobie sociale (crainte excessive d'être observé ou jugé par autrui), le refus scolaire anxieux ou le décrochage scolaire, le trouble panique ou la dépression. Elle témoigne d'« une hausse de la dépressivité dans la population générale : un mal-être diffus, fait d'insomnies, de perte d'élan, d'irritabilité… », comme l'explique le psychiatre Bruno Falissard (Bruno Falissard, ibid.).
Cette vague de mal-être, cette détresse d'un très grand nombre de nos adolescents et adolescentes, affecte douloureusement les parents, les grands-parents et autres proches de ces ados. Comme grands-parents, nous nous sentons profondément touchés, bouleversés, déstabilisés par la souffrance de nos petits-enfants. Et, de surcroît, nous devons regarder la violence de la guerre au Moyen-Orient, en Ukraine… ; une transition socio-écologique qui peine à progresser (éco-anxiété) ; les conflits de pouvoir, les violences intrafamiliales et une société qui valorise la performance jusqu'à l'épuisement, etc. Tous ces événements nous touchent de plein fouet, touchent de front tous les artisans de paix. La vulnérabilité est devenue la compagne de notre soif de vivre, notre soif de liberté et de notre de justice et de paix.

Jésus, l'icône de Dieu vulnérable

Toutes ces souffrances et épreuves qui impactent de nombreux domaines de notre vie et celle de notre société peuvent être regardées comme des expériences de vulnérabilité ; expériences et postures étroitement liées aux événements que nous commémorons et célébrons en ces jours de Pâques. Voyons ce que nous dit les quatre Évangiles (Matthieu, Marc, Luc et Jean).
Vers la fin de sa mission de prédicateur itinérant, Jésus décide de monter à Jérusalem pour célébrer la Pâque avec ses disciples. Il marche devant ses disciples. Les foules qui se sont rassemblées pour la fête l'acclament à son entrée dans la ville sur un âne, avec des chants de joie et le cri des Hosanna avec de branches de palmiers (Jean 12, 18). Jésus est acclamé comme le Messie, le Roi-Serviteur d'un royaume en marche, celui des Béatitudes (Matthieu 5, 3-12). Mais la joie est de courte durée, car les ennemis sont déjà à l'œuvre. Ils cherchent le moyen d'arrêter Jésus « en douce », sans provoquer d'agitation parmi le peuple (Marc14 1-2).
À Béthanie, Jésus comprend le geste de la femme au parfum (Mc 14, 3-9), autrement que ses disciples, comme une annonce de sa mort : « d'avance elle a parfumé mon corps pour l'ensevelissement ».
À la dernière Cène, lors de ce dernier repas d'adieu (Mc 14, 12-31), Jésus manifeste une pleine conscience de ce qui se trame : « J'ai désiré d'un grand désir manger cette pâque avec vous avant de souffrir » (Luc 22, 15) ou encore : « Le Fils de l'Homme s'en va selon qu'il est écrit de lui » (Mc, 14, 21).
À Gethsémani, la prière de Jésus a ceci de particulier qu'elle est la prière du combat : celle de la lutte, non contre la mort, mais contre l'angoisse de la mort et de la solitude. Solitude de Jésus, mais aussi solitude des disciples. « Entrée en agonie, il priait de façon plus instante, et sa sueur devint comme de grosses gouttes de sang qui tombaient à terre » (Luc 22, 46). Et il commença à ressentir frayeur et angoisse. Il leur dit : « Mon âme est triste à en mourir » (Luc 22, 33-34)
C'est ensuite l'arrestation, les procès, le reniement de Pierre, la condamnation à mort, la crucifixion, l'ensevelissement, les femmes au tombeau et les récits de la résurrection : « Ressuscité le matin du premier jour de la semaine, Jésus apparut d'abord à Marie de Magdala… » (cf. Marc, 14,53-16,20). Dans l'Évangile selon saint Luc, les anges disent aux femmes : « Pourquoi cherchez-vous le vivant parmi les morts ? » (Luc 24,5) —,
Depuis son arrestation et dans sa passion, Jésus est seul. Il a perdu tous ses disciples, il a déçu toutes les espérances qu'il avait suscitées. Il est écrasé par la solitude et la douleur pénètre tout son être. Il est désarmé contre la peur et l'angoisse, vulnérable contre toutes les trahisons et les cruautés. Même s'il garde jusqu'au bout sa fermeté de jugement et de décision — il meurt en toute lucidité — il n'est pas un mot de lui dans les évangiles qui porte la trace d'une détente, d'un instant de rémission ; le fardeau est toujours là, Toujours aussi pesant et accablant. « À trois heures, Jésus cria d'une voix forte : “Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?” (Matthieu 27, 46). Il se révèle comme une vraie personne dans toute sa fragilité.
Vivre la grande traversée pascale
La foi chrétienne professe un Dieu vulnérable en Jésus, le Verbe fait chair (Jean 1, 1-18), sensible à la souffrance, apte à être blessé, bafoué et mis en croix.
La foi chrétienne confesse que Jésus est vraiment ressuscité. Mais lorsque le Ressuscité apparaît, c'est avec les stigmates de la Passion sur les mains et sur son côté (Jean 20, 27). Il se fait reconnaître par les marques des clous sur ses mains et ses pieds et son côté transpercé (Luc 24, 36-39 ; Jean 20, 24-29).
Que nous dit donc Pâques sinon d'abord que la souffrance, la détresse, l'angoisse, le désespoir, ne sont pas des accidents qu'il faudrait éviter à tout prix, comme si la vulnérabilité n'est pas constitutive de notre condition humaine, notre « marque d'existence », comme l'écrit la philosophe Simone Weil (1947). Pâques nous dit plutôt qu'il convient d'accueillir nos vulnérabilités pour les transformer en forces de vie ; que c'est à travers nos déficiences, nos vulnérabilités et nos fragilités que nous sommes à l'image de Jésus ressuscité. La croix est bien le symbole de la vulnérabilité chrétienne, d'où jaillit la vie ? Pâques nous dit que la force de l'amour se déploie dans notre faiblesse. « Ma grâce te suffit ; ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse » (cf. Paul/2 corinthiens 12, 9).
Vivre Pâques, c'est vivre la grande traversée de nos vulnérabilités, c'est se rendre au tombeau pour voir qu'il est non seulement vide mais ouvert et qu'il ouvre un avenir à tous les possibles.
« Comme l'oiseau, nous avons échappé au filet des chasseurs ;
Le filet s'est rompu, nous avons échappé » (Psaume 124).

Une joyeuse fête de Pâques remplie d'amour et de paix.

Reynolds Michel

Huda Sharawi, icône féministe et nationaliste égyptienne

Reynolds Michel — 2026-03-08T20:01:00Z

Huda Sharawi (1879-1947) est une féministe et nationaliste égyptienne présente dans tous les événements et les débats essentiels de son temps. Féministe d'avant-garde, elle fonde et dirige le mouvement féministe égyptien de 1923 jusqu'à son décès en 1947, marquant ainsi de son empreinte, ˝non seulement sur l'évolution du féminisme en Égypte, mais également les prises de positions des femmes dans cette région du monde˝ (Sonia Dayan-Herzbrun, 1998). Militante nationaliste, elle joue — via le Comité central des femmes du parti Wafd, dont elle est élue présidente en 1920 — un rôle de premier plan pendant la révolution égyptienne de 1919 contre l'occupant anglais. Elle est la fondatrice de « L'Égytienne », mensuel explicitement féministe et nationaliste, rédigé en français et publié par l'Union féministe égyptienne (EFU), dont elle est également la fondatrice. Nombreuses et reconnues sont ses actions en faveur des droits des femmes, mais son action d'éclat, celle qui défraya la chronique, est le retrait de son voile devant une foule qui l'attendait dans une gare du Caire, lors de son retour d'un congrès de l'Alliance Internationale pour le Suffrage des Femmes à Rome, en 1923.

Une enfance et une jeunesse dans le harem

Huda Sharawi est née à Minya, au sud du Caire en Haute Égypte. Son père Muhammad Sulta Basha est un homme politique et propriétaire-foncier à la carrière brillante : de chef de village, il est devenu le président de la chambre des députés. Sa mère, prénommée Iqbal, est une esclave circassienne (Caucase du Nord/Russie). « L'alliance d'un Égyptien et d'une Circassienne était un signe de réussite sociale, puisqu'il favorisait l'accès à la cour dominée par les turco-circassiens. À l'intérieur du harem, les femmes turco-circassiennes, qu'elles aient été libres ou non, avaient préséance sur les Égyptiennes », écrit la sociologue et philosophe française Sonia Dayan-Herzbrun (Persée, 1998).
La petite Nur al-Huda Sultan (nom et prénom de naissance de Huda Sharawi) a grandi dans un harem dirigé par sa mère et la co-épouse de cette dernière. Dans ses mémoires, traduits et abrégés en anglais en 1987 sous le titre : « Harem Years, Memoirs of an Egyptian Feministe », Huda Sharawi relate son enfance et sa jeunesse au sein d'une famille égyptienne aisée. Comme la plupart des filles de l'élite, dont elle faisait partie, elle a reçu une éducation solide et prolongée au foyer familial au sein du harem : notamment l'enseignement du français, du piano…, mais privée de l'enseignement fondamental de la langue arabe. Proche de son frère cadet, c'est à ses côtés qu'elle a pu apprendre les rudiments de l'arabe et suivre un enseignement sur « le Coran, le turc et la calligraphie » grâce aux « cours de son frère ».
À la mort de son père, elle n'a que 5 ans. La petite Huda et son frère se voient alors attribuer un tuteur en la personne d'un cousin germain et homme politique : Ali Sharawi. À 13 ans, elle se voit, pour préserver le patrimoine familial, dans l'obligation de l'épouser. Malgré ses réticentes à cette union, elle cède néanmoins aux pressions de sa mère et de son entourage et accepte ce mariage ; le mariage avec ce cousin, déjà marié et père de trois filles, mais ce avec un contrat (exigence de sa mère) qui oblige l'époux à la monogamie. C'est le non-respect de cette clause qui entraînera le retour de Huda chez ses parents après 15 mois de mariage. Et, de ce fait, de jouir d'une autonomisation bienveillante et responsabilisante. Elle reprend les études, noue des amitiés féministes, fréquente les salons où les de nombreux sujets sont débattus, notamment le salon d'Eugénie Le Brun (1873-1908), intellectuelle et féministe française mariée à un Égyptien, avec qui elle se lie d'amitié (cf. Margot Lefèbre, Les clés du Moyen-Orient, 2020).

Une féministe et nationaliste égyptienne

En 1900, à l'âge de 21 ans, Huda Sharawi, pour des raisons familiales, se remarie avec Ali Sharawi, avec qui elle aura deux enfants. Cela ne les empêche pas d'effectuer de nombreux voyages à Paris où ils s'ouvrent à un autre mode de vie et de culture. En cette fin du XIXe et début XXe, les femmes égyptiennes de la classe moyenne et supérieure s'impliquaient davantage dans la société, notamment dans les œuvres caritatives et culturelles, tout en faisant une entrée remarquée dans la sphère politique (Élizabeth Brownson, 2007). En 1909, Huda Sharawi fonde un dispensaire destiné aux femmes des milieux pauvres, ainsi qu'une école où sont prodigués des cours d'hygiène et de puériculture. En 1910, elle ouvre également une école pour filles où l'on enseigne des matières académiques plutôt que des compétences pratiques (cf. Unesco, 2022).

En 1914, Huda Sharawi décide de créer l'Association intellectuelle des Égyptiennes. Le but est d'ouvrir l'esprit des grandes dames de la société égyptienne aux idées nouvelles sur la culture et sur la place des femmes dans la société. Pour ce faire, elle invite Marguérite Clément (1886-1979), une femme politique luxembourgeoise, à participer à des conférences. Une des tentatives est d'expliquer que « l'on peut trouver dans l'Islam la source des droits des femmes ». Quelques années plus tard, en 1919, elle fonde la Société de la femme nouvelle au Caire pour alphabétiser les jeunes filles pauvres, leur enseigner l'hygiène et leur donner les bases d'une culture générale. Les droits des femmes sont sa grande cause, tout en investissant dans la libération nationale.

Huda Sharawi est également une militante nationaliste. Elle participe, aux côtés de son époux Ali Sharawi, homme politique engagé et nationaliste, à la création du Wafd, parti laïc et nationaliste mené par Saad Zaghloul (1858-1927). Le Wafd, dont son époux est le vice-président, est né d'une délégation nationaliste égyptienne créée en 1918 dans le but de négocier l'indépendance de l'Égypte lors de la Conférence de Versailles. Lorsqu'éclate, le 9 mars 1919, la révolution égyptienne contre les Britanniques qui occupent le pays depuis 1882, Huda Sharawi mobilise son réseau de femmes qui prend le relai des contestations. Suite à l'arrestation et l'envoi en exil à Malte de Saad Zaghloul et les principaux membres de la délégation, le 8 mars 1919, c'était devenu une impérieuse nécessité pour Huda et les femmes de Wafd de s'engager à fond dans le mouvement révolutionnaire en marche.

Huda Sharawi est alors sur tous les fronts. Elle ne se contente pas d'appeler et de participer aux manifestations qui se succèdent. Aux côtés de l'épouse de Saad Zaghloul et d'autres femmes, elle s'occupe des familles de blessés et des morts (800 Égyptiens tués), visite des écoles de jeunes filles en les encourageant à militer. Le 12 janvier 1920, elle fonde le Comité central des femmes du Wafd, dont elle est élue présidente. Lorsque Saad Zaghloul est déporté aux Seychelles en 1921, ce sont les femmes de ce Comité central qui vont gérer les actions de lutte pour l'indépendance, qu'il s'agisse de collecte de fonds, d'organisation de boycotts, de soutien aux grèves, etc. La contribution de Huda Sharawi au cours cette période est décisive.

D'un féminisme égyptien à un féminisme arabe

Cependant, compte tenu de la non intégration du droit de vote promis aux femmes lors des négociations avec les Britanniques, Huda Sharawi va rapidement prendre ses distances avec le parti. Après le décès de son époux en 1922 et son départ du parti en 1923, elle fonde en 1923 l'Union féministe égyptienne (EFU) dont elle demeure la présidente jusqu'à sa mort. L'Union plaide pour l'ouverture du droit de vote aux femmes, leur accès à l'enseignement supérieur, la restriction de la polygamie et des lois plus restrictives sur le divorce pour les hommes… C'est à cette époque qu'elle décide de dévoiler publiquement son visage pour marquer la rupture avec son passé et la culture du harem (voir ci-dessus). Durant cette même année, elle obtient de la part du roi Fouad 1er l'élévation de l'âge minimum du mariage des femmes à 16 ans (cf. Amel Ait Hamouda, in Middle East Eye, mars 2024, sur Huda Sharawi).

En 1925, elle lance le mensuel l'Egyptienne, dont sa collaboratrice et amie Saiza Nabarawi (1897-1985) est la rédactrice en chef. C'est une revue féministe, rédigée en langue française et publiée par l'EFU, et dont le but est d'articuler les revendications des femmes d'Égypte au « mouvement féministe international » en vue de la réalisation d'une « ère de justice et de paix (cf. Sonia Dayan-Herzbrun, 1998). Critique des positions occidentales, notamment sur la Palestine, elle organise le premier Congrès des féministes arabes, mettant en avant une véritable citoyenneté pour toutes et tous dans la région. Tout en défendant une position panarabe, elle représente son pays lors de congrès féminins internationaux : à Graz, Paris, Amsterdam, Berlin, Marseille, Istanbul, Bruxelles, et bien d'autres.

Elle décède, au Caire, le 12 décembre 1947, à l'âge de 68 ans. Femme d'exception, combattante obstinée de la cause des femmes qu'elle lie étroitement à la cause nationale et à l'unité arabe, elle laisse derrière elle un héritage incontournable, source d'inspiration pour les féministes du monde entier.

Reynolds Michel

Autonomie et socialisation, pas l'une sans l'autre

Reynolds Michel — 2026-01-08T20:03:00Z

« L'être humain doit être reconnu dans sa capacité à diriger sa vie par lui-même, le rôle de l'éducateur, de l'éducation, étant de lui en révéler les moyens […] ; diriger sa vie, c'est faire preuve d'autonomie »
Antoine de la Garanderie (1991).

Diriger sa vie selon des règles (nomos) établies par soi (auto) et non par une force extérieure, du dehors, c'est faire preuve d'autonomie, du grec autonomia. C'est le sens premier de la notion d'Autonomie. Elle se posait autrefois qu'au niveau de la cité, lorsqu'elle était gérée selon des lois qu'elle avait décidées. Aristote, le philosophe grec, est le premier à introduire la question de l'autonomie au sujet humain, en s'appuyant sur deux propositions : le refus de se soumettre à la contrainte ou à une loi extérieure et la possibilité de satisfaire ses besoins sans dépendre entièrement des autres (Reynald Brizais, Trem'site, mai 2009).
C'est avec les philosophes des Lumières et Emmanuel Kant (1724-1804) que l'autonomie devient la tâche de sujets humains appelés à sortir de l'état de soumission, de « minorité », sous le cri de ralliement : Sapere Aude (Ose penser par toi). « Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des lumières », écrit Emmanuel Kant dans Réponse à la question : qu'est-ce que les Lumières ? (1784). Pour le philosophe allemand Emmanuel Kant, l'autonomie est une propriété de notre esprit en lien avec notre raison et notre volonté. C'est la capacité à être soi-même la source de ses obligations, la raison de ses actes, à justifier par la loi propre de la raison, c'est-à-dire libre de toute hétéronomie, c'est-à-dire de toute dépendance extérieure ou vis-à-vis d'autrui(1).

Autonomie, de l'idéal à la norme

Cette conception de l'autonomie – utilisée dans un sens radical ou de manière plus souple en lien étroit avec la socialisation (voir ci-dessous) – marquera les sociétés modernes. Cet individu autonome, doté d'une volonté et d'une raison législatrices, constitue aujourd'hui le socle des régimes démocratiques. « On a assisté au cours des cinq ou six dernières décennies à la généralisation des valeurs de l'autonomie à l'ensemble de la vie sociale. L'autonomie, c'est-à-dire en gros les valeurs de choix, de propriété de soi et d'initiative individuelle. L'un des changements majeurs est le déplacement de toutes nos valeurs vers l'activité et l'entrée dans un type de socialité où chacun doit être l'agent de son propre changement » (Alain Ehrenberg, Entretien, in Sciences Humaines, novembre 2010).
En effet, l'autonomie est passée en quelques décennies d'un idéal d'émancipation à l'injonction. Dans le mouvement qui suit la Seconde Guerre mondiale et les mouvements sociaux des années 60, voire de l'après-Mai 68, c'est – on s'en souvient – l'idéal d'autonomie qui motivait la contestation et la libération vis-à-vis des formes traditionnelles, autoritaires et disciplinaires du contrôle social. Qu'il s'agisse des luttes féministes, régionalistes, écologistes, syndicalistes ou de la volonté de changer le travail, l'aspiration collective était l'autonomie. Et elle était revendiquée comme un droit face à des institutions et à un ordre traditionnel étouffant, comme souligné plus haut (cf. Xavier Molénat, Sciences Humaines, novembre 2010 ; Geneviève Ruiz, Hes.so, juin 2024). C'est la période, précise Alain Ehrenberg, où on commence à s'occuper de l'enfant d'une façon qui n'est plus disciplinaire ; un changement de regard qui se cristallise dans la psychanalyse où Françoise Dolto, toujours selon Alain Ehrenberg, en sera la star (Alain Ehrenberg, Sciences Humaines, Décembre 2025/janvier 2026).
Aujourd'hui, du statut d'un idéal à conquérir, l'autonomie est passée à celui de la convocation et de l'injonction. On attend de chacun qu'il témoigne d'une capacité à l'autonomie. Et ce sont désormais les institutions qui parlent le langage de l'autonomie, souligne Xavier Molénat (op.cit). C'est l'école qui encourage les élèves à prendre en charge leur activité intellectuelle. Dans le monde de l'insertion et de l'accompagnement, les bénéficiaires ou accompagnés font face à une véritable injonction à l'autonomie via la formulation un projet personnalisé. Bref l'autonomie, d'aiguillon de la critique des normes sociales, est devenue à son tour la norme à partir de laquelle l'individu est évalué quel que soit son statut, son âge ou son état de santé. Mais, de quelle autonomie parle-t-on ?

L'autonomie, une affaire de vivre en société

La notion d'autonomie est caractérisée par une large variété de significations, non seulement en fonction des différentes disciplines des sciences sociales, mais au sein même de ces disciplines. C'est cette malléabilité qui l'a permis de devenir une valeur quasi consensuelle. Cependant, contre une certaine approche, il convient, à la suite du philosophe allemand Hegel (1770-1831), de replacer l'autonomie dans la réalité sociale. Car depuis sa naissance, tout être humain est placé dans une relation d'interdépendance avec les autres. Il n'y a pas d'autonomie sans socialisation. Il y a toujours le fait social, la rencontre de l'Autre, le tissage de liens, le réseau des échanges (Agnès Hoffmans-Gosset, 1987). « Tout acteur est pris dans des rapports sociaux, une culture, des coutumes, des attentes. Il est assujetti à une législation et, dès qu'il adhère à une organisation, à des règles internes », écrit justement le sociologue Philippe Perrenoud (L'autonomie, une question de compétence, Genève, 2002).
La socialisation(2) se fait donc par rapport aux autres, à l'environnement social. « Tant qu'il n'aura pas conquis les instruments sociaux d'échange et de compréhension mutuelle, et la discipline qui soumet aux règles de la réciprocité, l'enfant ne peut que se croire au centre du monde… » (Jean Piaget, Psychologie et pédagogie, 1969). C'est en se défaisant de son égocentrisme, en se décentrant, que l'enfant se construit et s'adapte. On ne peut plus clairement poser la construction conjointe de l'autonomie et de la socialisation, conclut Agnès Hoffmans-Gosset (op.cit).
C'est donc dans le cadre de la vie en société, dans cette dimension collective, que l'autonomie se développe. Elle gagne en prenant appui, naissance ou racine, sur tout ce qui autour de l'être tisse le réseau social (ibidem). D'où la référence de plus en plus pressante à la notion d'autonomie relationnelle qui permet de visibiliser les contextes sociaux qui favorisent ou empêchent l'autonomie. L'autonomie relationnelle est une conception qui considère l'autonomie comme un processus réalisable uniquement à l'intérieur d'un réseau de relations dans lequel nous sommes tous et toutes imbriqué-e-s, voire dépendants les uns des autres pour devenir et rester autonomes (cf. Miranda Boldrini, 200-22 ; Marlène Jouan, cité par Geneniève Ruiz, 2024).
L'autonomie, une conquête qui passe par l'autre
L'autonomie n'est pas innée ; elle n'est ni un don, ni un développement naturel. Et on ne devient pas autonome tout seul. C'est une question de socialisation, des ressources, de capacités… Elle se construit avec l'environnement, dans une relation d'interdépendance avec les autres et dans l'accompagnement. C'est un processus relationnel continu ; un processus d'apprentissage individuel et collectif au cours duquel évoluent les compétences. Elle ne s'impose pas ; elle s'apprend. C'est une conquête. Elle a toujours besoin, comme le souligne Agnès Hoffmans-Gosset (auteure déjà cité), d'être agie, d'être continuellement travaillée et indéfiniment reconquise.

Reynolds Michel

(1) L'autonomie, comme on le constate, relève de catégories subjectives (capacité à…), alors que l'indépendance se définit à partir de catégories objectives. C'est un état dans lequel se trouve l'individu lorsqu'il dispose de ressources suffisantes pour gérer sa vie (cf. Elsa Ramos,2011)

(2) « Au cours de son développement, l'individu rencontre nécessairement autrui, tisse avec lui des liens, au gré des groupes sociaux et des situations traversées. On appelle socialisation les modifications qui se produisent à cette occasion dans les rapports de chacun et avec son environnement et avec soi-même » (Geneviève Vinsonneau, Sciences-Humaines, 2000).

Noël, un appel à la réconciliation

Reynolds Michel — 2025-12-23T20:01:00Z

« Si tu n'espères pas, tu ne rencontreras pas l'inespéré » Héraclite d'Ephèse

À Noël 1914, en pleine Première Guerre mondiale, la magie particulière de cette nuit a engendré de l'inespéré : des trêves spontanées se sont déclarées à plusieurs endroits du front. Certains soldats allemands, britanniques et français en ont même profité pour se rencontrer, échanger des cadeaux et jouer au football. Nous avons du mal, en particulier, à imaginer les soldats jouant au football au milieu d'un champ de bataille. Et pourtant, ce moment de paix spontané a bien eu lieu à un certain endroit (François Maekelberg, Ouest-France, 23/12/2024).

« Les soldats de la Grande guerre ont éprouvé cet appétit d'amour. Dans leurs tranchées, loin des leurs, sur le nerf de l'horreur, ils se sont souvenus de la trêve de Noël que respectaient autrefois leurs ancêtres. Ils ont déposé leurs armes pour célébrer ensemble le « Réveillon », au nom si révélateur. Leur geste nous rappelle combien Noël pose un baume sur nos déchirures, et que l'avenir naît de notre volonté de perpétuer la réconciliation », écrit la romancière et journaliste Christiane Rancé (La Croix, 2019).

Noël sonne l'heure de la réconciliation

C'est ainsi que le mystère de la Nativité nous propose, par-delà la naissance de Jésus, de réfléchir à la présente tragique réalité de notre monde. Une réalité terrestre marquée par : les guerres ; les divisions entre les peuples, les communautés et les familles et à l'intérieur de chaque sphère ; les violences conjugales et la violence à l'encontre des enfants avec de graves conséquences sur leur santé à tous les niveaux. Les enfants sont souvent les premières victimes de cette lourde réalité. Selon l'UNICEF, plus de 14 500 enfants ont été tués à Gaza depuis le début de la guerre. Au Soudan, en Ukraine, en Haïti… des enfants victimes par milliers en violations graves de leurs droits et du droit international humanitaire. Que dire de la santé mentale des jeunes dégradée depuis le Covid-19 en France ? Un sur trois souffre d'un trouble psychique et des hospitalisations pour tentatives de suicide et d'automutilation ont explosé chez les filles. De plus en plus d'adolescents et de jeunes adultes souffrent de dépression, de troubles anxieux et alimentaires (cf. France 24, 02/12/2025).

C'est la dure réalité de notre monde. C'est elle que nous devons affronter. Mais en l'absence de tout horizon, le désespoir nous étreint : c'est comme entrer dans une nuit noire. Mais c'est de la nuit que naît l'espérance d'un jour nouveau. C'est aux heures sombres, qu'il faut « rallumer les étoiles » (Guillaume Apollinaire). Les chrétiens se souviennent de « ce Minuit unique dans l'histoire de l'humanité, cette heure qui est à la fois fin d'un jour et commencement d'un jour nouveau. Jésus naissant à Minuit, c'est la fin d'un monde ancien et la promesse d'une ère nouvelle sans que l'une n'abolisse l'autre : l'ère de l'Amour qu'initie Noël accomplit le monde qui l'a préparée. La Nativité les accorde. La joie irradiante qui jaillit de la Crèche revient vers nous. Elle résonne dans nos mémoires, tambourinée par les Trois Mages que Rimbaud appelait le Cœur, l'Âme et l'Esprit. L'allégresse singulière de cette fête unique instille dans nos vies une soif et une faim de paix, de douceur et de tendresse », comme le dit si justement Christiane Rancé (La Croix, 2019).

Noël, fête de la réconciliation

Une faim de paix, de douceur et de tendresse qui passe par la réconciliation pour reconstruire les liens abimés par les tensions, les incompréhensions et les divisions. Ce sont nos rigidités qui nous rendent souvent malades « Elles nous fixent sur des points particuliers et toute notre énergie s'y trouve concentrée, provoquant ce qui se passe sur la route… : des embouteillages des bouchons, des apoplexies. Guérir, c'est entre autres choses rétablir la circulation » (François Roustang, philosophe et psychanalyse). Le temps de Noël est un temps de réconciliation, le temps de la communication bienveillante, le moment opportun pour surmonter nos oppositions, nos rivalités et nos divisions, pour re-établir l'unité rompue. Noël est le temps de la paix retrouvée. Comme la paix, la réconciliation commence à l'intérieur de soi, de chacun de nous, pour ensuite émerger en un dialogue paisible avec nos proches et une reconstruction de la famille et de la communauté.

« Lorsque tu vas présenter ton offrande ton offrande à l'autel, si, là, tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton offrande, là, devant l'autel, va d'abord te réconcilier avec ton frère », dit Jésus à ses disciples (Matthieu 5, 23-24). La réconciliation d'abord. C'est clair et direct. C'est même un préalable à la louange que nous offrons à Dieu. La réconciliation n'est donc pas seulement une bonne idée, elle est une nécessité absolue. Elle est la clé pour vivre en communion avec ses frères et avec Dieu. Pour les chrétiens, « le Christ est notre paix : de deux mondes, il a fait un seul peuple », écrit l'apôtre Paul (Ephésiens, 2, 14). À Noël, les chrétiens fêtent la naissance de l'Emmanuel, « Dieu-avec-nous », venu réconcilier l'humanité blessée par les forces du mal : un nouveau-né sans défense dans l'humilité d'une grotte rend sa dignité à toute vie qui naît.

Cette paix par la réconciliation en faisant tomber « le mur de séparation : la haine » (Ephésiens 2,14), nous devons la construire en nous et autour de nous en mettant nos efforts en commun.
« Et par-dessus tout, revêtez l'amour : c'est le lien parfait » (Epître aux Colossiens, 3,14).

« Une étoile a brillé sur la terre, Une étoile a montré le chemin. Elle annonce un matin Et transforme un destin. Cette étoile est au creux de nos mains ».
Jean Claude Gianadda

Joyeux Noël

Reynolds Michel

Mary Prince, première femme noire à briser les chaînes de l'esclavage dans les colonies britanniques

Reynolds Michel — 2025-12-17T20:01:00Z

« J'ai été esclave. J'ai ressenti ce que ressent un esclave et je sais ce qu'un esclave sait » Mary Prince

Mary Prince Plaque, Université de Londres, Malet Street, Londres, Photographie
de Peter Hughes [CC BY-NC-SA 2.0 via Flickr]

En 1831, en pleine campagne pour l'abolition immédiate de l'esclavage menée par Elisabeth Heyrick(1) et autres militantes, paraît en Angleterre le récit de vie de Mary Price, The History of Mary Prince. C'est un véritable choc dans l'opinion publique anglaise sensible au problème de l'esclavage dans les colonies. Ce n'est pas tant que c'est le premier témoignage ou récit autobiographique d'une femme noire esclavisée sur sa condition, que la dure réalité de la vie des esclavages dans les colonies anglaises que l'ouvrage révèle au public. « La vérité doit être dite (…) car peu de gens savent ce que c'est l'esclavage », écrit Mary Prince. Et de dénoncer dans la foulée ses terribles conditions de vie d'esclave entre les mains de cruels planteurs britanniques. En soulevant l'indignation du public anglais, le récit puissamment réaliste de Mary Prince — qui se présente comme une succession de scènes de tortures, infligés soit à Prince elle-même, soit à ses compagnons d'infortune (Frédéric Regard, 2010) — a eu un impact déterminant sur l'abolition de l'esclavage en Angleterre (août 1933).

L'histoire et le combat de Mary Prince

Mary Prince est née en servitude dans une ferme de Brackist Pond dans la Paroisse de Devonshire aux Bermudes(2) aux environs de 1788, dans une famille esclavisée d'ascendance africaine. Son père était bûcheron et sa mère servante, tous deux détenus par deux maîtres différents. Mary vivait avec sa mère et ses trois frères et deux sœurs chez le capitaine Williams, après un passage dans les familles Myners et Darrell. Au décès de Mme Williams, Mary (elle a alors 12 ans) et ses petites sœurs sont vendues le même jour, chacune à un maître différent. Mary est achetée par le capitaine John Ingham et sa femme, qui se révèlent rapidement être des maîtres sévères et cruels. Les esclaves sont souvent fouettés pour des broutilles et Mary, blessée, finit par prendre la fuite. Sa mère la cache et soigne ses plaies, mais son père finit par la retrouver et la ramener chez son maître (cf. Mary Prince, témoin de l'esclavage, in L'histoire par les Femmes).
Mary n'a jamais accepté facilement les indignités de son asservissement et a souvent été fouettée. En guise de punition, elle est vendue à un autre maître qui l'envoie travailler dans les marais salants aux îles Turques. Travailler dans l'eau salée jusqu'aux genoux pendant de longues heures à extraire le sel sous le soleil, poussant ensuite la brouette de sel assez vite pour éviter les coups de fouet, est un travail éprouvant et cruel.
Quatre ans plus tard, en 1810, elle suit son maître aux Bermudes et travaille pour sa fille. En 1815, Mary est à nouveau vendue pour la quatrième fois. Son nouveau maître, John Adams Wood, l'emmène à Antigua — nom donné par Christophe Colomb (1451-1506) qui découvre l'île 1493 — en tant qu'esclave domestique pour s'occuper d'un jeune enfant, de la maison et du linge. C'est pendant un séjour à Date Hill — où se trouve l'une des grandes plantations sucrières de la région — avec ses maîtres au moment de Noël que Mary rencontre les Méthodistes (un courant du protestantisme), puis fréquente l'Église morave (une dénomination protestante non-conformiste.) qui cherche à témoigner de l'amour chrétien aux esclaves dans les plantations. Elle apprend à lire et se fait baptiser en 1817 (Eric Mesnard, 2025 ; Yvette Boissarie, 2001).
En 1826, elle rencontre le charpentier-tonnelier Daniel James, qui avait racheté sa liberté grâce à l'argent récolté par son travail., et l'épousa. Ses maîtres, les Wood, lui reprochèrent ce mariage avec un homme noir libre, mais finirent pas accepter que Daniel James puisse vivre à proximité. En 1828, elle accompagne, toujours comme domestique, les Wood pour un séjour à Londres.

Mary dévoile l'horreur de la condition faite aux esclaves

À Londres, Mary ne se trouve pas dans le même contexte qu'à Antigua. Elle a entendu dire qu'un esclave foulant le sol anglais ne pouvait plus être considéré comme esclave, mais qu'elle serait de nouveau en situation de servitude à son retour à Antigua, sans un acte d'affranchissement. D'où ses demandes répétées aux Wood de l'affranchir. De guerre lasse, elle quitte les Wood en novembre 1828 et finit par frapper à la porte de la Société contre l'esclavage, ̋The Anti-Slavery Society˝ (fondée en 1823), en novembre 1829, où elle trouve un emploi, après un passage chez les Frères moraves (voir ci-dessus) à Hatton Garden. Plus précisément, un emploi chez Thomas Pringle (1789-1834), militant abolitionniste, alors rédacteur en chef de l'Anti-Slavery Monthly Reporter et secrétaire de la Société contre l'esclavage, où elle est prise en charge par les abolitionnistes.
Pour que les gens en Angleterre ‘entendent d'un esclave ce qu'un esclave avait ressenti et souffert', Mary Prince souhaite raconter son histoire. Son hôte, Thomas Pringle l'encourage vivement à le faire. Et c'est l'écrivaine Susanna Strickland, qui séjournait alors chez les Pringle, qui a l'honneur de recueillir les paroles de Mary (sous sa dictée) pour les transcrire en un récit, mis en forme et édité par Thomas Pringle en 1831, à Londres. De par son caractère inédit et son authenticité « L'Histoire de Mary Prince » eut un impact ou effet important sur l'opinion publique et le récit connait trois éditions la première année. C'est en effet la première fois qu'une femme ayant connu l'esclavage prend la parole et dénonce les sévices endurés aux mains de ses anciens maîtres.
The History of Mary Prince, a West Indian Slave est salué par les abolitionnistes, mais le récit est contesté par les Wood et James Macqueen, un éminent militant pro-esclavagiste. Deux procès en diffamation ont suivi la publication de l'Histoire de Mary Prince, donnant ainsi l'occasion à Mary de confirmer qu'elle avait été victime d'abus sexuels, entre autres. Mary ne s'est pas contenté de raconter sa propre histoire de brutalité, elle a également raconté les expériences d'autres esclaves. Le récit fait éclater l'horreur de la condition faite aux esclaves aux Antilles.

Les triomphes de l'esprit humain

Dans la trajectoire mouvementée de l'Histoire de Mary, la violence est omniprésente. Elle est inséparablement physique et morale. Elle émane des récits de coups et torture, des scènes de ventes aux enchères et des séparations incessantes. Mais, comme le souligne Ziggi Alexander, « Son histoire est intéressante parce qu'elle a souligné non seulement la souffrance et les indignités de l'esclavage, mais aussi les triomphes de l'esprit humain. Elle a démontré comment une femme peut être réduite en esclavage et pourtant ne pas être un esclave » (cf. préface de l'édition 1987, Pandora Press — Londres et New York, 1987).
Après la publication de son récit, on sait très peu de choses sur la vie de Mary Prince. On sait qu'elle était toujours à Londres en 1833, à la fin de l'esclavage. Mais on ignore si elle a pu ensuite retourner dans les caraïbes pour rejoindre son époux ou si elle est restée en Angleterre. On ne connaît ni la date de sa mort, ni l'endroit où elle est décédée et inhumée. Son histoire est même tombée, un moment, dans l'oubli, retrouvant par la suite un regain d'intérêt. En 2007, la contribution de Mary Prince à l'abolition de l'esclave a été reconnue par la localisation d'une plaque en son honneur au Sénat de l'Université de Londres et sur le site de la maison où elle a vécu en 1829. En 2012, elle a été intronisée héroïne nationale des Bermudes.
Par son témoignage Mary Prince a donné une voix à toutes les femmes et à tous les hommes qui refusent de se laisser enfermer dans une vie de servitude. Et son combat nous rappelle que l'esclavage est un crime contre l'humanité.

Reynolds Michel
Le Port, décembre 2025

(1)MICHEL Reynolds, Elisabeth Heyrick, une quakeresse pour l'abolition immédiate de l'esclavage dans les années 1820, In Médias locaux, décembre 2022
(2)Archipel, situé dans l'océan Atlantique au large est des États-Unis, appartenant à la Couronne britannique depuis 1612.

Promouvoir et respecter les droits des enfants

Reynolds Michel — 2025-11-19T20:01:00Z

« La protection de l'enfance est l'affaire de tous, et c'est collectivement que nous devrions nous mobiliser sur ce sujet. » Claire HÉDON la Défenseure des droits, 30/01/2025

Comme chaque année, à l'occasion de la Journée mondiale des droits de l'enfant, le 20 novembre, les acteurs du monde de l'enfance organisent de par le monde des actions éducatives pour sensibiliser tout un chacun sur la Convention Internationale des Droits de l'enfant. Le 20 novembre marque le jour de l'adoption de la Déclaration des droits de l'enfant par l'Assemblée des Nations Unies, en 1959, et de la Convention relative aux droits de l'enfant, signée en 1989. À l'échelle internationale, à l'occasion de cette Journée mondiale de l'enfance, créée en 1954, les Nations Unies et l'Unicef organisent chaque 20 novembre des actions conjointes pour promouvoir le respect et les droits des enfants.

Une nouvelle conception de l'enfant

Le droit de l'enfant est un concept récent. Les enfants n'ont pas toujours occupé la place qu'ils occupent actuellement. L'infans du droit romain est celui qui ne parle pas, qui n'existe pas comme sujet de droit. Il est la propriété de son père, garant de l'ordre familial. Bref, autrefois considérés comme des biens, des actifs économiques ou comme des petits adultes sans droits individuels, les enfants, à travers une longue marche et prise de conscience, sont désormais reconnus comme des individus autonomes avec des besoins et des protections distinctes.
Au XXe siècle, trois dates marquent l'accélération de la prise de conscience relative aux droits des enfants. En 1924, la Société des Nations (SDN) adopte la Déclaration de Genève, un texte présenté et élaboré par Eglantine Jebb (1876-1928) qui reconnaît pour la première fois l'existence des droits spécifiques aux enfants. En 1959, l'Assemblée générale des Nations Unies adopte, le 20 novembre, la Déclaration des droits de l'enfant, qui reconnaît notamment le droit de l'enfant à l'éducation, au jeu, à un milieu favorable et à des soins de santé. Une déclaration sans valeur juridique contraignante, mais elle constitue un premier texte de principe, énoncé en dix points. Et le 20 novembre 1989, un texte plus complet, qui doit beaucoup à la pensée de Janusz Korczak (1) sur les droits des enfants, est adopté par l'Assemblée générale des Nations Unies. C'est la naissance de la Convention Internationale des Droits de l'enfant (CIDE) ou Convention relative aux droits de l'enfant, ratifiée par 197 États. C'est le traité international le plus largement adopté de l'histoire.
Plus qu'un texte symbolique, la CIDE énonce les droits fondamentaux des enfants en contraignants les États signataires à respecter chacun de ses articles. De ce fait, elle accorde une nouvelle place à l'enfant dans sa famille. Mieux, elle formule une nouvelle conception de l'enfant (2) qui devient un être à part entière. Perçu dans sa globalité et à travers tous les aspects de sa vie, l'enfant n'est plus seulement « le fils de… », c'est-à-dire la possession de ses parents ou de l'État, ou encore un être à protéger, mais un Sujet de droit à part entière, le sujet de ses propres droits (cf. Zeljka Mazinjanin, septembre 2024, in Humanium ; Unicef/France, 2009 et 2024).

Pour chaque enfant ou adolescent, le respect de tous ses droits

La Convention Internationale des Droits de l'Enfants énonce, comme nous l'avons déjà souligné, des droits fondamentaux que les États signataires s'engagent à respecter. À travers ses 54 articles, la Convention met en avant quatre principes fondamentaux concernant les enfants : la non-discrimination, l'intérêt supérieur de l'enfant, le droit de vivre, survivre et se développer et à la fin, le respect des opinions de l'enfant.
Arrêtons-nous un instant sur le droit de l'enfant d'exprimer son opinion et sur le principe dit de son intérêt supérieur. La Convention reconnaît aux enfants le droit d'expression, le droit d'opinion et le droit de participer à toutes les décisions qui les concernent (art. 12.1). Certes, ce droit à la participation est lié à la maturité des enfants, mais il convient de leur donner l'information adaptée à leur âge, les écouter et les associer aux prises de décisions.
La protection de l'enfant passe donc par la prise en compte de la parole de l'enfant et de son opinion, notamment lorsque des mesures doivent être prises pour fixer sa résidence et maintenir des liens avec les parents et les proches3. De plus, pour être à même de déterminer quel est son intérêt supérieur, il est essentiel d'entendre l'enfant lui-même. Nous rejoignons ici le principe de l'intérêt supérieur de l'enfant (art.3). Ce principe de l'intérêt supérieur de l'enfant (art.3) ne peut s'appliquer que si les enfants sont considérés comme titulaires de droits individuels. C'est un principe clé. La Convention relative au droit des enfants l'étend à « toutes » les décisions les intéressant (art.3).
Il est, par exemple, dans l'intérêt supérieur de l'enfant de recevoir une éducation (art. 28), d'avoir des relations familiales (art.8), de connaître ses parents et d'être élevé par eux (art. 7), d'être entendu sur toute question le concernant (art.12), et d'être respecté et considéré comme un individu à part entière (art.10). Dans les questions touchant à la famille, telles que les visites parentales, le placement en foyer ou en famille d'accueil, l'intérêt supérieur de l'enfant sera la considération primordiale dans toutes les mesures le concernant (Thomas Hammarberg, Le principe de l'intérêt supérieur de l'enfant, 2011)
En tant que disposition « générale », l'article 3 devra être lu en liaison avec d'autres articles de la Convention et en interaction avec l'article 12 (ci-dessus) qui dispose que l'enfant capable de discernement a le droit d'exprimer librement son opinion sur toute question l'intéressant et que les opinions de l'enfant doivent être dûment prises en considération eu égard à son âge et à son degré de maturité. Et ce, en tenant compte de la constante évolution de ses capacités. En fonction de son évolution et de sa maturité il est à même d'influencer sur les décisions le concernant et d'y participer davantage. « C'est évident, c'est indéniable, mais on l'oublie souvent. Les adultes ont tendance à discuter de ce qui est le mieux pour les enfants sans se soucier de leur point de vue, voire même sans les discuter », s'exclame Thomas Hammarberg, Commissaire aux droits de l'Homme du Conseil de l'Europe, lors d'une conférence sur Le principe de l'intérêt supérieur de l'enfant, à Varsovie, le 30 mai 2008.
Une responsabilité collective
La Convention internationale des droits de l'enfant est un texte fondateur. Sa connaissance participe à la construction d'une société bienveillante où chaque citoyen.ne à un rôle à jouer pour assurer le bien-être des enfants. Mais force est de constater qu'on est encore loin de cette société bienveillante où tous les droits de l'enfant sont respectés. Certes, des progrès ont été réalisés dans différents domaines, mais, globalement, les droits de l'enfant continuent d'être mal compris et ignorés, quand ils ne sont pas simplement niés et bafoués. Profitons de cette journée du jeudi 20 novembre, Journée mondiale des droits de l'enfant, pour sensibiliser le public sur cette Convention internationale et le respect de son application en actes concrets en faveur des enfants de par le monde.
Reynolds Michel

(1)Cf. notre texte intitulé :Janusz Korczak, une vie pour des droits de l'enfant.

(2) La CIDE le définit comme tout individu de moins de 18 ans.

(3) À ce propos, il convient de mieux former les professionnels appelés à entendre les mineurs et à les accompagner.