Témoignages

Joyeux Pongal à toutes et à tous !

Swami Advayânanda — 2023-01-17T01:35:48Z

L'ashram du Port souhaite un joyeux Pongal à la communauté tamoule de La Réunion.

En Inde du sud, Pongal (prononcé Pongol) est la fête tamoule de la récolte — du riz principalement. C'est une célébration qui dure au moins trois jours. Le premier jour, le 14 janvier cette année, est Bhogi Pandigai où les gens brûlent leurs vieilles affaires. Le deuxième jour est Pongal où les fidèles hindoues remercient Sūrya et Varuna, le soleil et l'eau, pour les bonnes récoltes de l'après-mousson d'hiver. Le troisième jour est Mattup Pongal où les agriculteurs remercient leur instrument de travail : le bovin.

Le hasard du calendrier veut que la fin de la coupe de la canne soit un mois avant Pongal. Vue la différence de culture et de géographie, nous pourrions assimiler Pongal à la fin de la coupe car on doit tenir de deux aspects de la nature pour une bonne récolte : le soleil et l'eau. Les deux derniers éléments étant symbolisés dans l'hindouisme sous la forme de « déva — dieu », Sūrya et Varuna.

A ma connaissance, il n'y a pas de Bhogi Pandigai à La Réunion. Même les autorités du Pays tamoul limitent le brûlage en ville. Il est arrivé que des avions ne puissent pas atterrir à cause de la pollution due aux fumées. Par contre, nous pouvons brûler — sans faire de fumée — toutes nos vieilles tendances négatives liées à l'égocentrisme qui nous empêchent d'être dans la plénitude. Les différentes spiritualités sont là pour nous aider.

Quelques trop rares personnes ont commencé à replanter du riz. Tant mieux ! Mais pas assez, malheureusement, pour célébrer Pongal en grande pompe. Par contre, si nous nous appliquons à voir ce qu'il y a derrière les célébrations, nous découvrons que le riz est en fait le résultat du karma, de l'action, de planter. Comme le dit la Gītā, nous avons le choix de l'action mais pas du résultat ! Ce dernier dépend de tellement de facteurs qu'il nous est impossible de tout contrôler. Profitons de l'occasion qui nous est donnée pour marquer notre humilité devant les forces de la nature. Ne reprenons pas à notre compte l'adage : « Là où l'homme passe, la nature trépasse ! » Comme les paysannes et les paysans tamouls, rendons hommage au moins une fois l'an aux causes de notre réussite.

Le bovin du Māttup Pongal est non seulement décoré en ce troisième jour mais aussi remercié. À travers lui, ce sont toutes les créatures de la terre et des airs qui en sont remerciés. Nous savons tous que l'agriculture industrielle a montré son lot de destruction massive à cause des poisons — appelés engrais et insecticides entre autres. N'oublions pas que la bio-diversité est une richesse, pas l'uniformisation des champs et des jardins. Même si la réaction aux mensonges des grandes multinationales a été relativement lente, beaucoup d'êtres humains se détournent de ces soi-disant remèdes miracles chimiques. Nous aussi prenons l'engagement de ne pas utiliser le moindre produit artificiel dans nos jardins et potagers. Apprenons à vivre avec la nature et à la respecter.

Le département le plus hindou de France a la chance de préserver et de partager avec tous ses concitoyens des célébrations qui ne sont pas forcément comprises du grand public. Souvent ces fêtes ont plusieurs niveaux de manifestations : familiales, communautaires, folkloriques et bien sûr spirituelles. Ces différences de niveaux ne se contredisent pas mais se complètent.

Comme on le dit en tamoul : « Iniya Nal Pongal Vazhttukkal ! » A toutes et à tous, joyeuse fête de Pongal !

Swami Advayananda
Ashram du Port

Joyeux Noël !

Swami Advayânanda — 2022-12-22T03:29:18Z

Les Hindous ont célébré la Dīpāvalī — la Lumière — le 24 octobre dernier. Le 20 décembre a été célébré dans la grande ferveur culturelle que nous lui connaissons. Et voilà que Noël arrive avec son cortège de célébrations religieuses et familiales. Comme nous le savons, l'avènement de Jésus est aussi une fête de la Lumière pour toutes celles et tous ceux qui voient en lui le libérateur, le sauveur de l'humanité.

C'est vrai qu'avec l'arrivée du monde moderne hyper-matérialisé, le sens spirituel des célébrations religieuses a été bien souvent oublié — d'autant plus que Dīpāvalī en Inde et Noël chez nous sont devenus des moments de consommation à outrance.

Heureusement qu'il y a encore des femmes et des hommes qui, sans renoncer totalement à la célébration matérielle, essaient de trouver le sens religieux et, surtout, spirituel à ces festivités. Des délices matériels, on arrive à passer aux délices spirituels qui sont bien plus éternels que les différents plats consommés le soir du 24 décembre et pendant la journée du 25. C'est une attitude appelée bhakti en sanskrit (la langue classique de l'Inde) où le dévot fusionne dans le grand amour universel — le vrai jardin d'Eden !

Tout comme le réveillon se prépare bien en avance, la dévotion ne se gagne pas en un jour. Comme disait le noble Swāmī Chinmayānanda, la dévotion est de l'émotion tournée vers le Très-Haut. Il va de soi que diriger ses émotions vers les plus hautes sphères de notre vraie nature exige des préparations profondes et subtiles. L'aspirant spirituel est comme le champion. Lui aussi veut monter sur la plus haute marche. Mais là, point de caméras ni de stades climatisés, lieux de sacrifice de milliers de pauvres ! Là point d'invasion d'États voisins mais la conquête des basses énergies pour les transformer en qualités subtiles ! Là finissent les dogmes religieux ou politiques, car ce ne sont que constructions intellectuelles.

S'élevant petit à petit dans son intériorité, le chercheur arrive à la source de ses pensées où il n'y a plus de maîtres ni de disciples. Cette Lumière qui est la Conscience et la Vie est partout présente dans tout l'univers.

Ayant goûté aux délices les plus raffinés, il se comporte comme n'importe quel mortel. Ainsi, Jésus aurait pu passer pour un être ordinaire s'il n'avait donné son enseignement qui nous libère de notre ignorance spirituelle. Son avènement est donc un moment pour nous de méditer sur ses paroles — sans oublier les autres sources de connaissance spirituelle aussi universelle.

L'hindouisme n'ayant aucun fondateur unique, est une voie de libération spirituelle. Il accepte les divers enseignements, y compris celui de Jésus de Nazareth.

A tous les Chrétiens, Joyeux Noël !

Swāmī Advayānanda

Iniya Nalputtandu Vazhttukkal ! Bonne Année 5123 !

Swami Advayânanda — 2022-04-13T22:10:00Z

Quelle beauté que de voir, tôt le matin, un alignement de quatre planètes (Vénus, Jupiter, Mars et Saturne) célébrer avec nous le carême de Pâques chrétienne et juive, le jeûne du Ramadan et, bien sûr, l'arrivée de l'année 5123 pour les Tamouls !

Adieu Plava ! Ce n'est pas un adieu définitif car Plava reviendra dans 60 ans – le calendrier hindou étant luni-solaire. Bienvenue à Shubhakrt (translittéré en Soubhakritou) – mot de la langue sanskrite. Même si les brahmanes (prêtres indiens appartenant aux castes) et les poussaris (prêtres locaux) ont souvent une lecture un peu littérale du Pañjangam ou Pandyargon (le Pañchāngam, l'almanach hindou) des prévisions de l'année, il est aussi possible de déchiffrer les composants sanskrits du nom de l'année. Shubha (prononcé shoubha) veut dire ce qui est bon et Krit signifie faire (kr en sanskrit : faire) ou ce qui est fait (krta).

Contrairement à ce que nous croyons, l'hindouisme accepte la liberté de la lecture des textes et des mots. C'est la raison pour laquelle nous avons autant de sampradāyas, de courants initiatiques majeurs et secondaires.

Ainsi, nous pouvons voir dans Shubhakrt la possibilité de transformer le négatif en positif. Cette année devient donc un moment où nous allons faire le maximum d'efforts pour nous améliorer, faire sortir le tamas (l'inertie) en nous pour atteindre le sattva (l'équilibre intérieur). De toutes les grandes religions pratiquées dans le monde, l'hindouisme a un énorme point faible : l'enseignement religieux. Il n'y a pas de catéchismes ni de médersas, sauf pour les brahmanes qui ont des pāthashālas où ils apprennent les Védas et autres textes appelés Shāstras. Il revient donc aux individus de faire leurs recherches et surtout de trouver les gurus compétents et altruistes pour découvrir les trésors et les messages des sages.

C'est là où intervient la loi du karma. Ce n'est pas une approche négative car elle nous dit que dans le présent nous pouvons faire des choix et ceux-ci détermineront notre futur. Shubhakrt est un signal pour nous de décider d'apprendre les vrais enseignements du Sanātana Dharma afin d'avoir des bases solides dans le domaine religieux et spirituels. L'obstacle principal est souvent la tradition qui nous enferme dans des croyances illusoires. L'hindouisme est une école de la vie. Nous devons franchir les différents niveaux pour atteindre la libération (moksha). L'hindouisme religieux est symbolique. Sans une initiation appropriée, nous risquons de tomber dans l'idolâtrie et les superstitions.

Shubhakrt est un espoir d'un avenir meilleur dans la gestion de nos actions quotidiennes, individuellement et collectivement. Ce n'est pas juste un nom d'année mais un message codé à déchiffrer, sachant que l'année prochaine s'appellera Shobhakrt où nous serons appelés à faire resplendir la Lumière.

Dans l'immédiat, la situation en Ukraine doit être notre souci majeur en voyant tant de destructions, de vies brisées et de mort. Nous pouvons participer à l'élan international – pas forcément en envoyant des armes – mais à apporter notre aide humanitaire à ce peuple écrasé par son « grand frère ». Nous pouvons aussi aider celles et ceux qui sont autour de nous en réalisant qu'elles et qu'ils sont aussi des incarnations du Divin. Pour reprendre l'expression bien connue en anglais « Service to mankind is service to God ! Servir l'humanité, c'est servir Dieu ! »

Shubhakrt est aussi un moment pour limiter nos gaspillages et nos pollutions de notre mère Terre. Chaque morceau de plastique ramassé et mis à la poubelle est un service rendu à notre environnement. Chaque investissement individuel pour limiter la consommation d'électricité ou d'eau est une aide précieuse pour nos générations futures. Nous pouvons investir individuellement dans de petits systèmes fonctionnant à l'énergie solaire au lieu d'abuser du courant électrique fourni par des centrales polluantes. L'énergie solaire est gratuite. Il nous faut un peu d'inventivité pour l'utiliser intelligemment.

Voilà quelques initiatives que nous pouvons prendre afin que 5123 ne soit pas seulement un moment festif mais soit un moment de sankalpa (décision) avec des conséquences positives dans notre vie et dans celle de ceux qui habitent notre chère planète Terre !

A toutes et à tous : Iniya 5123 Shubhakrt Nalputtandu Vazhttukkal ! Tous mes meilleurs vœux pour l'année 5123, Shubhakrt !

Swami Advayananda

Dīpāvalī 2021 : la lumière des lumières

Swami Advayânanda — 2021-11-03T23:30:00Z

Comme nous le savons, Dīpāvalī – prononcé en tamoul Tībāvali – signifie « rangée de lumières ». Cette fête a lieu les deux derniers jours de la quinzaine sombre (krshna paksha) du mois sanskrit d'Asvina dont l'équivalent dans le calendrier tamoul est le mois d'Aïppasi (sept.oct.). Pour certains, c'est une fête qui dure trois jours : le premier jour est Naraka-Chaturdashī, le deuxième est Lakshmī-Pūjā, le jour de la nouvelle lune et le troisième est Bali-Pādya, Shrī Vishnou sous son avatāra de Vāmana, de nain. Dīpāvalī est observé comme la commémoration joyeuse de la victoire des forces divines sur les forces obscures. Ce jour-là, selon une ancienne tradition, Shrī Krishna tua le démon Narakāsura. L'asura n'est pas ailleurs que chez nous ! L'égoïsme est le vrai Narakāsura. Tuer cet égoïsme au moyen de l'épée d'ātma-jñāna ou la Connaissance du Soi, et fusionner dans l'Absolu, la Lumière Suprême du monde, est la méthode la plus subtile pour profiter du vrai Dīpāvalī qui a une dimension plus spirituelle que profane.

De nombreux Dīpāvalī ont eu lieu, et pourtant, le cœur de la grande majorité des gens est aussi sombre que la nuit de la nouvelle lune. Les maisons hindoues sont éclairées de lumières brillantes mais les cœurs sont toujours pleins des ténèbres de l'ignorance – telle est la constatation de nos rishis, nos sages. Yama, la Mort, hurle dans le vacarme du samsāra : « Lève-toi ! Réveille-toi ! Va trouver les plus grands maîtres et apprends d'eux ! Car ce sentier est aussi affuté que le fil du rasoir, périlleux et difficile à traverser, disent les sages ! » Kathopanishad.I.3.14.
Réveillons-nous du sommeil de l'ignorance, éliminons complètement notre ego, le vrai Asura, et réalisons la lumière éternelle de l'âme, par la méditation et la recherche. Ainsi, nous dissiperons les ténèbres de l'ignorance, et atteindrons la pleine réalisation de notre personnalité.

Le Dīpāvalī a deux dimensions : le profane et le spirituel. Pour le profane, c'est l'occasion tant attendue, surtout en Inde, de préparer la fête – comme les réveillons de Noël et du Jour de l'An chez nous. En effet, depuis l'avènement de l'électricité, les guirlandes électriques ont remplacé les petites lampes à huile et les petites lumières qui arrivaient à peine à éclairer la pénombre ont vu l'arrivée de puissantes lumières grâce au LED (Light-Emitting Diode en anglais. En français, on devrait dire DEL mais le français se plie toujours devant l'anglais !) Dans le sous-continent indien, c'est la ruée vers les achats de nouveaux vêtements et de gâteaux gras et sucrés. C'est aussi la période des pétards et des feux d'artifice. Bien sûr, on n'oublie pas Lakshmī ! On lui offre bien une pūjā, une adoration, mais l'essentiel reste profane.

L'autre dimension est spirituelle. L'être incarné réalise qu'il est, en fait, incarcéré. Comme tout prisonnier, il n'aspire qu'à une seule chose : se libérer ! Mais se libérer de quoi ? Ayant un intérêt pour le spirituel, la personne en recherche se tourne vers les enseignements et les pratiques spirituels. Elle réalise que la source du problème est le mental où règne un désordre indescriptible. Chaque pensée éclaire quelque chose mais il y en a tellement que cela devient insupportable.

Grâce à l'enseignement, le chercheur spirituel arrive – avec l'aide de mantras de préférence – à mettre de l'ordre dans son mental et à « aligner » ses pensées. Cela s'appelle la concentration. Maîtriser la concentration est le but de notre tradition, symbolisé par le vel, le trishoula, etc.

Alors, comme toute chercheuse et tout chercheur, donnons au Dīpāvalī une dimension spirituelle. Cela n'empêche aucunement la dimension profane ; cela la complète.
Ainsi, nous ramenons Shrī Rāma dans notre cœur et vainquons Narakāsura.
A toutes et à tous, Iniya Dīpāvalī vazhttukkal ! Joyeux Dīpāvalī !

Swāmī Advayānanda

Iniya nal puttându vâzhttukkal Vikârî 5120 !

Swami Advayânanda — 2019-04-14T02:30:00Z

Il y a 5120 ans de cela, dans la forêt de Dwâraka au Gujarat, à l'ouest de l'Inde, un chasseur, du nom de Uddhava, était aux aguets pour ramener un animal comme butin de chasse. Il vit alors quelque chose bouger dans le buisson. Il tira une flèche, sûr d'avoir atteint sa cible. Quand il s'approcha de sa proie, il vit alors qu'il ne s'agissait pas d'un animal mais de son ami et roi, Shrî Krishna, en personne ! Il savait que la flèche était empoisonnée et que son Seigneur allait mourir à cause de lui. Il se lamenta mais Shrî Krishna lui donna un des plus beau enseignement qu'il soit : l'Uddhava Gîtâ. Shrî Krishna mit donc fin à son avatâratva, à sa manifestation plénière.

Dès ce moment-là, commença le Kali Yuga qui, d'après le calcul des astrologues hindous, devrait durer 432 000 ans. Selon le calendrier tamoul, il y a 5120 ans que Shrî Krishna a arrêté volontairement son incarnation. Tout comme le temps est divisé en cycles immenses, selon les Hindous, chaque Yuga est divisé en pérându, grande année, de 60 ans. Le cycle dans lequel nous nous trouvons actuellement a commencé par l'année Prabhava en 1987 et devrait se terminer par l'année Akshaya en 2047. Nous sommes donc dans la trente-deuxième année du cycle actuel.

Chaque année du cycle pérându porte un nom et cette nouvelle année s'appelle Vikârî. La première chose que nous voulons savoir est, bien sûr, la signification du nom de l'année. Vikârî vient du mot sanskrit vikârin (comme yogî vient de yogin) qui signifie tout d'abord : sujet au changement, susceptible d'avoir des émotions ou être impressionné. La seconde signification est : changeant, modifiant. Le troisième sens est gâté, corrompu et le quatrième est affecté par l'amour ! (dictionnaire sanskrit-anglais V.S. Apte) Si on reste au niveau astrologique, cela ne sera pas une bonne année pour nous !!! Mais nous savons que l'Hindouisme n'est pas une tradition négative car nous avons la possibilité de changer notre vision des choses.

Quand Vikârî nous indique le changement, c'est une bonne chose car, en général, la situation actuelle n'est pas des meilleures. Il y a deux sortes de changements : celui que l'on subit et celui que l'on maîtrise. C'est sûr que nous ne pourrons pas faire grand chose concernant la karma collectif mais nous pouvons modifier notre futur en gérant nos actions dans le présent. En agissant bien à chaque instant, nous modifions notre âgâmi karma, les situations à venir. Nos rishis (sages) sont de grands savants qui observent la nature extérieure et intérieur et en tirent des conclusions - comme le font maintenant nos scientifiques modernes. Mais nos savants actuels n'ont pas le recul qu'ont nos rishis qui sont les héritiers d'une chaîne ininterrompue de transmission de la connaissance (le parampara). Les rishis ne sont pas des êtres que du passé seulement ; à l'heure actuelle, il y a aussi des rishis de par le monde. Tout changement a lieu dans une base qui ne change pas. Les planètes, les galaxies, etc. bougent mais pas l'espace (sauf dans les zones de gravitation hyper-puissantes). Notre corps et notre mental changent sans cesse mais pas la Conscience qui éclaire le changement (voir le texte du nom de Panchadashî). Les sages n'arrêtent pas de nous dire de tenir compte de notre dimension spirituelle dans nos actions de tous les jours. Nous restons trop souvent au niveau physique et mental - principalement émotionnel. L'actualité récente nous a donné un tragique exemple avec le triple infanticide de la Rivière des Galets. Ce sont des émotions non-maîtrisées qui sont à l'origine de ces meurtres.

Ne voyons pas les choses toujours en noir mais gardons notre optimisme afin d'apporter de grands changements dans nos vies. Nous avons une année pour transformer ce qu'il y a de gâté et de corrompu en nous afin que nous nous aimions grâce à notre vision spirituelle et étendre cet amour à toute l'humanité. Mais n'oublions pas qu'il n'y a pas de changement sans connaissance ! Un pilote ne peut changer de direction s'il ne sait pas où il doit aller ! Le yoga - principalement le jñâna-yoga - est un outil très puissant si nous savons l'utiliser. Le yoga n'est pas que postures (âsanas) et respirations (prânâyama) mais aussi Yama et Niyama (valeurs à pratiquer dans la société et pour soi-même). Entre autres valeurs, nous avons l'ahimsâ et l'asteya (la non-violence et le non-vol). Ces valeurs doivent être pratiquées non seulement physiquement mais aussi mentalement. L'année 5120 Vikârî est donc une très bonne année pour notre évolution personnelle. Cessons d'être des marionnettes dans le jeu de Mâyâ (illusion). Devenons des swâmîs (maîtres de soi). A toutes et à toutes : Iniya nal puttându vâzhttukkal ! Tous mes meilleurs vœux pour cette nouvelle année !

Votre serviteur,
Swami Advayânanda