Témoignages

23 août : un silence institutionnel qui interroge La Réunion

Manuel Marchal — 2026-08-23T20:06:00Z

Le 23 août, l'UNESCO invite à commémorer la Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition. À La Réunion, où l'esclavage a profondément façonné la société, aucune grande manifestation n'a été organisée par les institutions, collectivités ou représentants de l'État. Pourtant, cet héritage demeure : communes héritières de regroupements de plantations esclavagistes, inégalités et dépendance économique prolongent des structures nées de la colonisation de La Réunion par le royaume de France, l'Empire français puis la République française. Commémorer cette journée, c'est donc aussi interroger le présent, cela dérange-t-il certains à La Réunion ?

Chaque 23 août, l'UNESCO invite les peuples du monde à commémorer la Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition. Cette date rappelle l'un des plus grands crimes de l'histoire de l'humanité et rend hommage aux millions de femmes, d'hommes et d'enfants arrachés à leur terre, déportés et réduits en esclavage. Pourtant, à La Réunion, territoire dont l'histoire est indissociable de l'esclavage, cette journée est passée cette année dans une relative discrétion. Aucune grande manifestation populaire n'a été organisée par les institutions, les collectivités locales ou les représentants de l'État. Ce silence interpelle d'autant plus que les conséquences de cette période continuent de marquer profondément la société réunionnaise.

Les communes, vestiges du passé esclavagiste

Car l'esclavage n'est pas seulement un épisode du passé. Il a façonné l'organisation du territoire, l'économie et les rapports sociaux. Les communes réunionnaises créées avant 1848 trouvent leur origine dans les anciennes concessions accordées gratuitement par le royaume de France à des colons. Ces terres étaient mises en valeur grâce au travail forcé des esclaves. La richesse et le pouvoir local reposaient alors sur la possession foncière et sur le nombre d'êtres humains réduits en servitude. Dans cette société coloniale, les familles les plus puissantes concentraient à la fois les terres, les capitaux et les responsabilités politiques. Le maire était celui qui avait le plus d'esclaves.

La liberté volée par l'indemnisation des esclavagistes et le recours à la concurrence d'immigrés

L'abolition de l'esclavage en 1848 a mis fin à un système juridique fondé sur la négation de l'humanité des esclaves. Mais elle n'a pas bouleversé les structures économiques héritées de la colonisation. Les propriétaires d'esclaves furent indemnisés par l'État français pour la perte de leur « propriété », tandis que les anciens esclaves ne reçurent ni terres ni réparation pour des générations de travail forcé.
Beaucoup de nouveaux libres refusèrent alors de retourner dans les plantations de canne à sucre. Pour maintenir la production, les autorités coloniales organisèrent l'arrivée massive de travailleurs engagés venus principalement d'Inde. Ces migrants furent confrontés à des conditions de vie et de travail extrêmement dures. Dans le même temps, une partie des nouveaux libres fut marginalisée, au bord de l'extinction, privée des moyens économiques permettant de transformer la liberté juridique en progrès social.

Maintien de la structure coloniale créée par l'importation de l'esclavage par la France à La Réunion

Cette continuité des structures de domination est essentielle pour comprendre l'histoire contemporaine de La Réunion. Un siècle après l'abolition, l'abolition du statut colonial de 1946 a profondément modifié le statut institutionnel de l'île. Elle a permis des avancées sociales importantes, mais elle a également consolidé une économie largement dépendante des décisions prises à Paris, des importations et des transferts publics. Les fondements de l'économie coloniale ont été adaptés plutôt que remplacés.
C'est la conséquence de la départementalisation, mouvement réactionnaire piloté par Paris avec des relais locaux, qui vise à maintenir jusqu'à aujourd'hui le sous-développement en s'appuyant sur une économie néocoloniale, afin de préserver la structure de classe de la société coloniale qui devait être renversée par l'abolition du statut colonial en 1946. La société reste divisée entre une minorité privilégiée et une majorité de pauvres.
Aujourd'hui encore, la pauvreté est massive dans la population, le chômage demeure intolérable et l'île reste fortement dépendante de l'extérieur pour son alimentation, son énergie et une grande partie de son activité économique. Ces réalités ne peuvent être dissociées d'une histoire qui fut marquée par l'introduction de l'esclavage à cause de la prise de possession de l'île au nom du roi de France.

Pourquoi favoriser l'ignorance ?

C'est pourquoi le 23 août devrait occuper une place importante dans le calendrier réunionnais. Cette journée ne concerne pas seulement le souvenir des souffrances passées. Elle offre l'occasion de réfléchir aux héritages de l'esclavage, aux mécanismes de reproduction des inégalités et aux voies permettant de construire une société plus juste.
L'absence de mobilisation institutionnelle d'ampleur pose donc une question fondamentale : comment prétendre comprendre les défis du présent si l'on ne prend pas pleinement la mesure de l'histoire qui les a façonnés ? À La Réunion, le souvenir de la traite négrière et de l'abolition de l'esclavage ne devrait jamais être relégué au second plan. Il constitue une clé essentielle pour comprendre le passé, éclairer le présent et préparer l'avenir.

M.M.

Colloque international à La Réunion : « Les Routes de l'esclavage et de l'engagisme »

2026-06-01T20:02:00Z

dans le cadre du programme UNESCO consacré aux Routes de l'esclavage. Du 10 au 13 juin 2026, La Réunion accueille le 8e colloque international « Les Routes de l'esclavage et de l'engagisme ». Organisé par Kartyé Lib et ses partenaires, cet événement réunira chercheurs et acteurs mémoriels autour de l'histoire coloniale, des résistances et des transmissions.

Dans le cadre du programme UNESCO consacré aux Routes de l'esclavage aura lieu à La Réunion le colloque « Les Routes de l'esclavage et de l'engagisme — Histoire carcérale dans le monde colonial (XVIe — XXe siècles) ».
Cet événement international se déroulera du 10 au 13 juin 2026 à l'Auditorium Daniel Honoré — médiathèque Aimé Césaire à Sainte-Suzanne.
Ce colloque réunira chercheurs, historiens, universitaires, acteurs culturels, institutions mémorielles et intervenants issus de plusieurs espaces géographiques : Afrique, océan Indien, Europe, Caraïbes et Amériques. Il abordera notamment les questions liées à l'esclavage, à l'engagisme, aux systèmes carcéraux coloniaux, aux résistances, aux transmissions mémorielles et aux héritages contemporains de ces histoires.
Au-delà du travail scientifique, cette rencontre porte une réflexion essentielle sur la mémoire, la justice historique, les mécanismes de domination coloniale et la transmission aux nouvelles générations.
Dans un contexte mondial où les questions mémorielles, identitaires et patrimoniales occupent une place centrale dans le débat public, cette édition réunionnaise fera de notre pays un espace international de dialogue, de recherche et de transmission.

« Pour en finir avec l'oubli de la traite négrière et de l'esclavage dans l'océan Indien »

Christian Landry — 2026-05-28T20:03:00Z

Voici le Mémorandum que l' Académie de La Réunion a transmis le 26 mai aux parlementaires de La Réunion, ainsi qu' au préfet et au recteur.

L'esclavage, qui est un système barbare d'une grande cruauté, massivement présent dans l'histoire, a connu différentes formes, avec des modalités concrètes diverses selon les époques et les lieux. L'objet de ce mémorandum n'est pas de reprendre toute l'histoire de l'esclavage, ni celle des traites négrières, ni celle des abolitions, mais de nous en tenir à l'esclavage colonial français pour nous interroger plus précisément sur les politiques mémorielles mises en œuvre par l'État français.
Ces politiques mémorielles ont connu en 1998, avec le 150e anniversaire de la seconde loi d'abolition, un tournant majeur avec de nombreux développements, aux enjeux multiples, mais avec comme ligne directrice continue l'éclipse constante, plus ou moins vive selon les rapports de force du moment, de l'esclavage dans l'océan Indien et donc à La Réunion.
Deux membres de l'Académie de l'île de La Réunion, Raoul Lucas et Gilles Gauvin, ont contribué dans leurs fonctions respectives, tant au niveau local que national, à la construction de la reconnaissance publique de ce qu'a été cette tragédie. Raoul Lucas a été chef de projet du Comité de commémoration du 150e anniversaire de l'abolition de l'esclavage, projet mis en place dès décembre 1996 par le Conseil général de La Réunion (Président Christophe Payet, premier Vice-président Elie Hoarau), puis membre du Comité national pour la mémoire et l'histoire de l'esclavage (CNMHE) de 2016 à 2020. Gilles Gauvin a été membre du Comité pour la mémoire de l'esclavage de 2004 à 2009 (CPME qui devient ensuite CNMHE).
Au lendemain du 25e anniversaire de la loi dite Taubira, reconnaissant la traite négrière et l'esclavage comme crimes contre l'humanité et à la veille du débat sur la loi d'abrogation du « Code Noir », l'Académie souhaite porter à votre connaissance quelques éléments éclairants les enjeux des politiques mémorielles de l'État et vous faire part de propositions dans l'intérêt de La Réunion et de son histoire.

A — L'océan Indien n'est pas l'Atlantique et l'esclavage colonial français ne se cantonne pas à l'Atlantique

La traite et l'esclavage dans l'océan Indien se mettent en place et s'organisent selon des modalités et des dynamiques qui leur sont propres et se singularisent par rapport à ce qui caractérise la traite transatlantique. Il existe, depuis le professeur Hubert Gerbeau qui fonde ce domaine d'étude au Centre Universitaire de La Réunion, de nombreux travaux sur le sujet. Cependant, dans le débat public hexagonal, l'esclavage n'est perçu et présenté de façon dominante qu'à travers le prisme des colonies antillaises que l'on retrouve dans tous les projets mémoriels portés par l'État, comme le témoignent au fil des années les exemples ci-après.
- En 1948, lors des manifestations commémoratives organisées par le Gouvernement d'alors pour le Centenaire de la loi d'Abolition, seuls deux parlementaires antillais, Aimé Césaire et Gaston Monnerville, et un parlementaire du Sénégal, Léopold Sédar Senghor, sont les orateurs retenus par les organisateurs. Laissant ainsi penser qu'il n'y a eu de traite et d'esclavage que « transatlantique ». Raphaël Babet, député de La Réunion, petit-fils d'affranchi, n'aurait-il pas eu toute sa place parmi ces orateurs ?
- En 1997-1998, il a fallu ferrailler ferme pour obtenir du cabinet du ministre de la Culture Philippe Douste-Blazy (Gouvernement Juppé) puis, après dissolution, du cabinet de son successeur Catherine Trautmann (Gouvernement Jospin), que le programme national commémorant l'abolition intègre La Réunion.
- En 2001, c'est la proposition de loi des députés réunionnais Elie Hoarau, Claude Hoarau et Huguette Bello, déposée en janvier 1998, faisant de l'esclavage un crime contre l'humanité qui va être repris par le groupe PS (majoritaire alors à l'Assemblée nationale), avec comme rapporteur Christiane Taubira. Mais entre-temps, les députés réunionnais ont découvert que le texte venu à discussion en commission ne concernait plus l'océan Indien et ils ont dû se battre pour le réintégrer.
- En 2008, alors que le CPME retient la date du 10 mai pour être « La journée nationale des mémoires de la traite négrière, de l'esclavage et de leurs abolitions », un lobby antillais va manœuvrer et négocier, auprès du Président Sarkozy, pour que la date du 23 mai, retoquée par le CPME, car ne répondant à aucun des critères pour entrer dans le calendrier national, soit également retenue comme « Journée nationale en hommage aux victimes de l'esclavage colonial ». Ce lobby, ayant obtenu « sa date » a tenté d'effacer le 10 mai dans une lecture raciale de l'abolition. Les deux dates figurent aujourd'hui dans le calendrier républicain, instillant ainsi une concurrence des mémoires.
- En 2010, dans le cadre de la préparation des nouveaux programmes scolaires de l'Éducation Nationale, faisant de la question de l'esclavage un chapitre à part entière des programmes de Quatrième, Gilles Gauvin est sollicité comme expert par l'éditeur Hachette. Gilles Gauvin se voit refuser la première version de son travail au motif qu'une double page était consacrée au marronnage et aux révoltes à La Réunion. Il lui a été avancé que le programme stipulait qu'il s'agissait de « la traite transatlantique ». Ce manuel, comme tous les autres édités dans le cadre de ces nouveaux programmes vont exclure l'océan Indien et La Réunion de l'enseignement de l'esclavage. Gilles Gauvin va saisir nos collègues parlementaires de ce « tropisme » ; ce qui entrainera une question écrite de la députée Huguette Bello, mais qui restera sans effet.
- Alors coordonnateur national du Réseau des écoles associées à l'UNESCO, très innovant sur le plan pédagogique, Gilles Gauvin a œuvré ensuite pour que l'expression « Traites transocéaniques » se substitue à « Traite transatlantique » dans les programmes proposés à ces écoles. Sans succès.
- Les Réunionnais, membres du Conseil d'orientation de la Fondation pour la mémoire de l'esclavage ont dû lutter ferme pour substituer à l'expression « Mois des mémoires », prévue pour le mois de mai et ses multiples commémorations nationales et antillaises, l'expression « Le Temps des mémoires » afin d'intégrer aussi le 20 décembre (1848).
- Le 25 mars 2026, l'ONU retient dans sa résolution la seule traite transatlantique comme « l'un des plus graves crimes contre l'humanité ».
- Qu'en sera-t-il de l'abrogation du « Code Noir » prévue prochainement par le Parlement français ? S'agira-t-il de ne supprimer que celui consacré aux seules colonies des Antilles, soit le Code Noir de 1685 ? « LE » Code Noir n'existe pas. Il existe en droit français, trois Codes Noirs dont celui de 1723 qui concerne les colonies françaises des Mascareignes et celui de 1724 qui s'applique en Louisiane (voir en page 2 l'article de Raoul Lucas consacré à cette question, dans la Lettre de l'Académie de l'île de la Réunion #3, décembre 2023, jointe).

B — Les propositions de l'Académie

1) Les parlementaires de La Réunion doivent s'assurer que seront bien effacés de la législation française « les Codes Noirs » et pas uniquement « le Code Noir » de 1685.

2) Les parlementaires de La Réunion devraient porter la proposition de transformer « traites transatlantiques et traites indianocéaniques » en « traites transocéaniques ».

3) Il est impératif que les grandes écoles qui forment l'élite politique et administrative en France intègrent l'enseignement de la traite négrière et de l'esclavage dans leur formation. Cet enseignement reste par ailleurs fondamental dans l'enseignement du primaire au secondaire avec les mêmes approches en lycées GT et en lycée professionnel (ce qui n'est pas le cas à ce jour).

Fait à Saint-Joseph le 26 mai 2026.

Pour le Bureau de l'Académie de l'île de La Réunion
son Président Christian Landry

Colloque international à La Réunion : « Les Routes de l'esclavage et de l'engagisme »

2026-05-28T20:01:00Z

L'ONU ouvre la voie aux réparations de l'esclavage : une victoire historique pour les peuples descendants des victimes, donc les Réunionnais

Manuel Marchal — 2026-05-22T20:06:00Z

L'ONU a adopté une résolution historique qualifiant la traite négrière et l'esclavage des Africains de « plus grave crime contre l'humanité » et appelant à des réparations. Pour La Réunion, cette décision est majeure : les séquelles de l'esclavage et du colonialisme demeurent visibles dans les inégalités, le foncier et la dépendance économique. Les réparations exigent justice historique, reconnaissance des crimes, investissements et remise en cause des structures héritées de l'esclavage.

Le 25 mars 2026 restera comme une date majeure dans la longue lutte pour la vérité, la justice et la réparation. Ce jour-là, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté la résolution A/RES/80/250, intitulée « Déclaration portant qualification de la traite des Africains réduits en esclavage et de l'esclavage racialisé des Africains de plus grave crime contre l'humanité ». Le texte a été approuvé par 123 États, malgré l'opposition de l'Argentine, d'Israël et des États-Unis, tandis que 52 pays, dont la France et plusieurs membres de l'Union européenne, ont choisi l'abstention.
Cette résolution est une avancée historique. Elle reconnaît que la traite négrière et l'esclavage colonial ne sont pas seulement des tragédies du passé, mais des crimes dont les conséquences continuent de peser sur les sociétés contemporaines à travers le racisme structurel, les inégalités économiques et les discriminations systémiques comme à La Réunion. Elle affirme également la nécessité de réparations pour les torts historiques causés par ces crimes.

Indemnisation pour les descendants des victimes

Dans les semaines précédant le vote, le ministre ghanéen des Affaires étrangères, Samuel Okudzeto Ablakwa, avait multiplié les appels à la conscience des États membres. Au nom de l'Afrique, il avait exhorté les Nations Unies à reconnaître pleinement l'ampleur de l'une des plus grandes tragédies de l'histoire humaine. Son appel a été entendu par une large majorité de pays.
La résolution demande notamment des excuses officielles et sans réserve, des mesures de restitution, d'indemnisation, de réadaptation et de satisfaction pour les descendants des victimes. Elle préconise également des garanties de non-répétition ainsi que la révision des lois, des politiques publiques et des programmes afin de combattre efficacement le racisme et les discriminations hérités de l'ordre colonial.

Enthousiasme en Afrique et Caraïbe, mais à La Réunion ?

L'enthousiasme a été immédiat au sein de l'Union africaine, à l'origine du texte, ainsi que dans les États de la Caraïbe regroupés au sein de la CARICOM, engagés depuis plusieurs années dans la revendication de réparations. À l'inverse, les anciennes puissances coloniales occidentales dont la France qui administre La Réunion, ont souvent préféré l'embarras aux engagements concrets. Les pays de l'Union européenne ont justifié leur abstention par des arguments juridiques, tandis que les États-Unis ont rejeté le principe même de réparations pour les crimes historiques de l'esclavage.

La Russie prête à aider les victimes

Pourtant, la question ne disparaîtra pas. La veille du vote, la directrice de l'Institut d'études africaines de l'Académie des sciences de Russie, Irina Abramova, déclarait que la Russie était prête à aider les pays africains à évaluer le montant des réparations dues par les anciennes puissances coloniales pour les crimes commis durant la traite négrière et la colonisation.
Pour les peuples issus de l'esclavage dont le peuple réunionnais, cette résolution représente bien davantage qu'un texte diplomatique. Elle constitue une reconnaissance internationale des souffrances endurées pendant plus de quatre siècles, lorsque des millions d'Africains furent arrachés à leur terre, déportés, réduits en esclavage et exploités dans les colonies.

La Réunion directement concernée

Cette revendication concerne directement La Réunion. Car ici, les conséquences de l'esclavage et du colonialisme sont toujours visibles. Elles sont dans les profondes inégalités sociales, dans le chômage de masse qui frappe une partie importante de la population, dans la concentration du patrimoine héritée du système des plantations et dans une dépendance économique organisée au bénéfice d'intérêts extérieurs. Elles se retrouvent également dans les mémoires blessées, dans les langues et les cultures longtemps méprisées, dans une histoire trop souvent racontée du seul point de vue des maîtres et des colonisateurs.
La Réunion est née de l'esclavage colonial. Pendant plus de deux siècles, des femmes, des hommes et des enfants furent déportés notamment de Madagascar, du Mozambique et d'Afrique de l'Est pour enrichir une économie fondée sur des cultures exportées en France et le travail forcé. Les richesses produites ici ont contribué à l'accumulation de capitaux en France, tandis que les descendants des esclaves héritaient de la pauvreté, des discriminations et des inégalités structurelles.
Les réparations ne sauraient être réduites à la seule question financière. Elles signifient d'abord justice historique. Elles impliquent la reconnaissance pleine et entière des crimes de l'esclavage et de la colonisation, un investissement massif dans l'éducation, la recherche, la transmission de l'histoire et la valorisation de la culture réunionnaise. Elles supposent également un véritable rééquilibrage des relations économiques héritées du système colonial afin de permettre un développement fondé sur les besoins de la population réunionnaise.

Nous sommes des descendants d'esclaves malgaches et africains

Notre île ne peut rester spectatrice du mouvement historique engagé à l'ONU. Nous faisons partie intégrante de cette histoire. Nous sommes les descendants de femmes et d'hommes arrachés à l'Afrique pour enrichir un système colonial fondé sur l'exploitation humaine. Le vote de l'Assemblée générale vient renforcer la légitimité des revendications portées depuis des décennies par de nombreuses organisations africaines, caribéennes et réunionnaises dont le PCR.
L'association Colonialism Reparation salue cette victoire historique et partage l'appel du Secrétaire général de l'ONU, António Guterres, en faveur d'actions concrètes pour éliminer le racisme systémique, mettre en œuvre une véritable justice réparatrice et accélérer un développement réellement inclusif.

Le temps d'agir pour les institutions locales

Le temps est venu pour les élus réunionnais, les institutions de notre île et l'ensemble des forces vives de la société d'exiger que la France cesse de se réfugier derrière des arguments juridiques et soutienne pleinement ce processus international de justice réparatrice. Car il ne s'agit pas de rouvrir des blessures : elles ne se sont jamais refermées. La résolution adoptée par l'ONU ouvre une nouvelle étape. Aux peuples concernés de s'en saisir pour transformer la reconnaissance des crimes du passé en actes de justice pour le présent et l'avenir.

M.M.

Tarde pa aboli lo kode noir !!!

Justin — 2026-05-10T20:06:00Z

Mézami mi panss zot la lir dann nout zoinal « Témoignages » a lokazyon lo dis moi d'Mé-inn-dé tèks intéréssan portan dsi la loi Taubira pou son vinn-sinkyèm anivèrsèr. Si zot la pankor gingn lo tan lir sa, mi kroi i fo zot i lir é mèm zot i gingn alé pli lwin dann zarchiv nout zoinal ; késtyonn rapèl an passan lo rol inportan nout zoinal épi nout bann dirizan konm bann zistorien rényoné dsi la zoué dann l'afèr la loi Taubira.

Kossa i di ladan ? Sé in loi porté par Christiane Taubira k'i fé k'La franss i dovien lo promyé péi k'i rokoné lésklavaz épi la trète konm krimes kont l'Imanité. Arzout èk sa lo dis moi d'Mé 2006 sou la prézidanss Jacques chirac i shoizi lo dis Mé konm zourné nassyonal bann mémoir d'la trète épi lésklavaz épi zot abolission.

Zot i konpran pou nou bann péi loutre-mèr, nou k'la konu lésklavaz épi la trète épi zot abolission sa lé inportan kansréti pou rapèl anou dann kèl kondission nout zansète la viv é mèm sa i roprézant kaziman la moityé nout listoir é sa i fo pa ni obliye — koman nout bann zansète la viv dann bann kondissyon épouvantab.

I fo pa ni obliye non pli la vi nout bann zansète lété bazé dsi la késtyon bann non-droi dsi in tèks i apèl lo kode noir k'i ranj inn grann parti nout bann zansète an dë parti, la parti i apèl lib, épi la parti i apèl non lib donk ésklav. Alon pa obliye lo promyé kode noir lété rédijé par Colbert, in gran om d'éta parétil la diviz la sossyété rant d'in koté lé zom é lé fam é dan l'ot koté lé non-om é lé non-fam… in tèks inimin a tou lé kou.

Anfète lésklavaz lé aboli dan La franss dopi 1848, mé d'apré in déba la spassé néna pwin lontan lo kode noir la pa été aboli formèlman donk biento in projé d'loi va pass dovan lo parlman avèk konm objéktif labolissyon lo kode noir… In pé i di déza lo kode noir lé déza aboli dann l'arsenal lézislatif La franss donk i ansèrv arien d'rotyé in mor si li lé déza mor… Mé si néna in déba i fo ni antann lo poinn-vizé lé z'inn é lé zot konmsa épi ni form nou mèm nout prop zizman.

Pli konpliké é pli fondamantal biensir sé la késtyonn la réparassion é sa i fé ankor déba ziska zordi. Si zot la lir témoignages zot i koné k'i anparl sa tazantan pars sé inn késtyonn fon é ziska zordi sanm pou mwin nou la pankor bien avanssé la dsi mé lo tan va vnir pou inn-dé pa an avan…

A bon antandèr salu !

Justin

Loi de réparation de l'esclavage français : Serge Letchimy propose à la France de s'engager

Manuel Marchal — 2026-05-10T20:04:00Z

Serge Letchimy appelle la France à aller au-delà de la loi reconnaissant l'esclavage comme crime contre l'humanité et à engager un processus de réparations pour les conséquences durables de l'esclavage et de la colonisation. Il propose une loi de justice réparatrice et une commission dédiée, inspirées des initiatives internationales du CARICOM. Pour lui, l'esclavage n'est pas un simple souvenir historique, mais une réalité dont les effets sociaux et économiques persistent encore aujourd'hui.

À l'occasion du 25e anniversaire de la loi reconnaissant l'esclavage comme crime contre l'humanité, le président de la Martinique, Serge Letchimy, relance avec force le débat sur les réparations liées à l'esclavage et à la colonisation par la France. Dans une lettre adressée au président de la République française, il estime que la reconnaissance de l'esclavage comme crime contre l'humanité, obtenue en 2001 grâce à la loi rapportée par Christiane Taubira, ne peut rester symbolique. Selon lui, le temps est venu d'ouvrir une nouvelle étape fondée sur la justice et la réparation.

Une loi pour réparer les inégalités issues de l'esclavage

Pour le dirigeant martiniquais, les conséquences de l'esclavage ne relèvent pas uniquement du passé. Elles continuent de marquer profondément les sociétés héritières de la colonisation, notamment à travers les inégalités économiques, les déséquilibres sociaux et les fractures culturelles. Il appelle donc l'État français à reconnaître que ce crime historique a produit des dommages durables qui exigent aujourd'hui des réponses politiques concrètes.
Dans son courrier, Serge Letchimy propose l'adoption d'une loi de réparation ainsi que la création d'une commission chargée de définir les formes possibles de cette justice réparatrice. Il insiste sur le fait qu'il ne s'agit ni de vengeance ni de repentance, mais d'un processus de reconnaissance historique permettant de construire des relations plus équilibrées entre la France et les pays marqués par l'esclavage.

Dans la dynamique internationale

Cette démarche s'inspire notamment du programme adopté par la Communauté caribéenne, qui défend depuis plusieurs années un plan international de justice réparatrice envers les anciennes puissances esclavagistes. La Martinique, devenue membre associé de cette organisation régionale, entend désormais participer pleinement à ce combat politique et mémoriel.
Le président de l'assemblée unique de Martinique critique également la position de la France sur la scène internationale. Il juge contradictoire que Paris reconnaisse officiellement l'esclavage comme crime contre l'humanité tout en s'abstenant lors du vote d'une résolution des Nations unies qualifiant la traite négrière et l'esclavage parmi les crimes les plus graves de l'histoire humaine.
Pour Serge Letchimy, l'esclavage ne peut être réduit à un simple épisode lointain ou périphérique de l'histoire française. Il constitue une part centrale de la construction économique et politique de la France moderne. Dès lors, la mémoire ne suffit plus : il faut désormais passer à une véritable politique de justice historique.

M.M.

Esclavage français à La Réunion : la France doit réparer et payer sa dette

Manuel Marchal — 2026-05-08T20:06:00Z

Le 10 mai rappelle la reconnaissance de l'esclavage comme crime contre l'humanité, fruit des luttes des descendants des victimes. À La Réunion, île africaine de l'océan Indien qui fut soumise à l'esclavage pendant la majorité de son histoire officielle, cette mémoire fut portée par les combats populaires et le PCR jusqu'à la reconnaissance du 20 décembre. Aujourd'hui, l'Union africaine ouvre une nouvelle étape : celle des réparations. Face aux héritages du colonialisme et des inégalités, La Réunion doit rejoindre ce combat international pour la justice, la vérité et la dignité.

À la veille du 10 mai, journée nationale des mémoires de la traite, de l'esclavage et de leur abolition, une vérité s'impose avec force : la France ne peut plus commémorer sans réparer. Cette date rappelle le vote par le Parlement français de la loi reconnaissant l'esclavage comme crime contre l'humanité. Une avancée historique arrachée par les représentants des peuples qui ont subi la barbarie esclavagiste, et non offerte spontanément par l'ancienne puissance coloniale.

L'Afrique unie pour les réparations

Vingt-cinq ans plus tard, une nouvelle étape historique s'ouvre : celle des réparations. L'Union africaine a décidé de faire de la période 2026-2035 une « Décennie de la justice pour les Africains et les personnes d'ascendance africaine par les réparations ». Pour la première fois, le continent africain parle d'une seule voix pour exiger justice. L'Afrique ne demande plus la compassion : elle revendique ses droits.

Cette revendication concerne directement La Réunion. Car ici, les conséquences de l'esclavage et du colonialisme sont toujours visibles. Elles sont dans les inégalités sociales, dans le chômage massif, dans la concentration foncière héritée des plantations, dans la dépendance économique organisée au profit d'intérêts extérieurs. Elles sont aussi dans les mémoires brisées, dans les langues méprisées, dans une histoire longtemps écrite du point de vue des maîtres.

Plus que des indemnisations financières

Les réparations ne se limitent pas à des indemnisations financières. Elles signifient justice historique. Elles impliquent l'accès à la terre, l'investissement massif dans l'éducation, la recherche et la culture, la reconnaissance des crimes coloniaux, ainsi qu'un véritable rééquilibrage des relations économiques héritées de la colonisation.
Le 25 mars dernier, le président du Ghana, John Dramani Mahama, a porté devant l'ONU une résolution qualifiant la traite négrière et l'esclavage racialisé parmi les crimes les plus graves contre l'humanité. Soutenue par les pays africains et caribéens, cette initiative marquait un tournant mondial.

Le temps d'exiger la réparation et la dignité

Et La Réunion ? Notre île ne peut rester spectatrice. Nous faisons partie intégrante de cette histoire. Nous sommes les descendants de femmes et d'hommes arrachés à l'Afrique pour enrichir un système colonial fondé sur l'exploitation humaine.
Le temps est venu pour nos élus, nos institutions et nos forces vives d'exiger que la France soutienne ce processus international de justice réparatrice. Car il ne s'agit pas de rouvrir des blessures : elles ne se sont jamais refermées.
Il s'agit enfin de construire l'avenir sur la vérité et la justice. À La Réunion, nous ne sommes pas des vestiges de l'Empire. Nous sommes un peuple debout, héritier des luttes de libération, partie vivante du monde africain. Et nous avons droit, nous aussi, à la réparation et à la dignité.

M.M.

10 mai : L'apport décisif du PCR pour la reconnaissance de l'esclavage, crime contre l'humanité

Manuel Marchal — 2026-05-08T20:03:00Z

À La Réunion, la mémoire de l'esclavage est née des luttes populaires. Dès 1946, Raymond Vergès honore l'abolition avec un arbre de la Liberté, arraché par les conservateurs. En 1948, des milliers de Réunionnais défient l'interdiction de manifester pour célébrer le 20 décembre. Face à l'assimilation, le PCR défend l'identité réunionnaise et impose la reconnaissance du 20 décembre comme jour férié en 1982, avant d'inspirer la loi de 2001 reconnaissant l'esclavage comme crime contre l'humanité.

À La Réunion, la mémoire de l'esclavage ne date pas des cérémonies officielles parisiennes. Elle plonge ses racines dans les luttes populaires menées dès la sortie du régime colonial. En 1946, Raymond Vergès, maire de Saint-Denis, fit planter au Barachois un arbre de la Liberté pour honorer l'abolition de l'esclavage. Les conservateurs revenus au pouvoir l'arrachèrent. Mais ils ne purent arracher la mémoire du peuple. Deux ans plus tard, le 20 décembre 1948, les rues de Saint-Denis étaient noires de monde pour célébrer le centenaire de l'abolition défiant l'interdiction de manifester ordonnée par le maire réactionnaire. Syndicats, militants communistes, travailleurs et descendants d'esclaves marchaient ensemble pour dire que la liberté ne se mendie pas : elle se conquiert.
Puis vint le temps de l'assimilation. Il fallait taire l'histoire réunionnaise, effacer les luttes, faire oublier l'esclavage et ses conséquences. La départementalisation fut présentée comme une solution de progrès alors qu'elle installait un système de dépendance économique et politique prolongeant sous d'autres formes les logiques coloniales.
Face à cette offensive contre l'identité réunionnaise, le Parti communiste réunionnais plaça la question culturelle et mémorielle au cœur du combat politique. Malgré la répression, malgré les interdictions, le 20 décembre continua d'être célébré. Dans les années 1970, les communes dirigées par les communistes sortirent ces célébrations de la clandestinité. Ce combat populaire imposa finalement à l'État français la reconnaissance officielle du 20 décembre comme jour férié à partir de 1982.
Mais la bataille pour la vérité ne pouvait s'arrêter là. Reconnaître une date ne suffisait pas. Il fallait reconnaître le crime. Le 22 décembre 1998, les députés réunionnais Élie Hoarau, Huguette Bello et Claude Hoarau déposèrent une proposition de loi visant à faire reconnaître la traite et l'esclavage comme crimes contre l'humanité. Cette initiative ouvrit la voie à la loi portée ensuite par Christiane Taubira et adoptée à l'unanimité par le Parlement le 10 mai 2001.

M.M.

Le PCR demande la création d'une commission d'enquête parlementaire sur la réparation de l'esclavage français à La Réunion

Parti Communiste Réunionnais — 2025-12-23T20:06:00Z

Ce 23 décembre, le Parti communiste réunionnais a interpellé les 4 sénateurs et 7 députés de La Réunion « pour demander solennellement la création d'une commission d'enquête parlementaire sur la réparation de l'esclavage français à La Réunion ». « La création d'une commission d'enquête parlementaire est une étape indispensable pour établir la vérité historique, mesurer les conséquences contemporaines de l'esclavage et formuler des propositions concrètes de réparation. Il s'agit d'un impératif de justice, de dignité et de responsabilité républicaine. », indique le PCR.

Mesdames et Messieurs les parlementaires de La Réunion ,

Le Parti communiste réunionnais s'adresse à vous pour demander solennellement la création d'une commission d'enquête parlementaire sur la réparation de l'esclavage français à La Réunion.

Le 10 mai 2001, l'Assemblée nationale a adopté la loi reconnaissant la traite et l'esclavage comme crimes contre l'humanité. Or, s'il y a crime, il y a des victimes, et ces victimes ont droit à réparation. Vingt-quatre ans plus tard, cette question centrale n'a toujours pas été tranchée par la loi française.

L'abolition de l'esclavage en 1848 n'a nullement mis fin au système criminel. À La Réunion, les anciens esclavagistes ont fait venir des dizaines de milliers de travailleurs engagés d'Inde, de Chine, des Comores, de Madagascar et du Mozambique afin de maintenir l'économie de plantation, car les anciens esclaves ne voulaient pas perpétuer ce système. Ces travailleurs furent soumis à des conditions d'exploitation proches de l'esclavage, au point que le Royaume-Uni interdit le recrutement de travailleurs indiens pour les plantations des colonies françaises. Le crime s'est transformé, il ne s'est pas éteint.

Ce crime contre l'humanité n'est pas un simple épisode du passé. Il structure encore profondément la société réunionnaise. Les descendants d'esclaves, privés de leurs noms, de leur histoire et de leurs terres, constituent aujourd'hui l'essentiel des classes populaires et précaires. Les inégalités sociales, foncières et économiques trouvent leur racine directe dans ce passé non réparé.

Il est donc temps de poser une question simple et légitime : quand la France paiera-t-elle pour un système qui a enrichi durablement une métropole et fourni les capitaux de son développement ?

Pendant ce temps, le monde avance. Le 7 septembre 2025, à Addis-Abeba, lors du deuxième Sommet Afrique–CARICOM, l'Union africaine a rejoint la CARICOM pour exiger des réparations de la Grande-Bretagne pour les crimes liés à l'esclavage. Cette dynamique mondiale, amorcée dès 2023 à Accra, vise excuses officielles, fonds de réparation, restitution des biens culturels, investissements massifs dans l'éducation, la santé et la justice climatique. À l'ONU, le Haut-Commissariat aux droits de l'homme réaffirme que la justice réparatrice est indispensable pour combattre le racisme systémique.

La Réunion, département français depuis 1946, ne peut rester en dehors de ce mouvement historique. Lorsque la France fut contrainte d'abolir l'esclavage, elle indemnisa les esclavagistes. Aujourd'hui, qui sont les descendants des victimes à indemniser ? Ce sont tous les Réunionnais ayant au moins un ancêtre esclave, c'est-à-dire, en réalité, l'ensemble de la population. Cela appelle une réparation collective, adaptée à notre histoire, inspirée des revendications portées par l'Union africaine et la CARICOM.

La création d'une commission d'enquête parlementaire est une étape indispensable pour établir la vérité historique, mesurer les conséquences contemporaines de l'esclavage et formuler des propositions concrètes de réparation. Il s'agit d'un impératif de justice, de dignité et de responsabilité républicaine.

Dans l'attente de votre engagement sur cette question fondamentale, nous vous prions d'agréer, Mesdames et Messieurs, l'expression de notre considération républicaine.

Bureau de presse du Parti communiste réunionnais