Dans le cadre de ses conférences débats, "Démounaz lesklavaz : quelle réparation ?", l’Association Rasine Kaf entamait sa deuxième série de discussions, samedi dernier au Live formation du Chaudron.
Sont intervenus dans le débat, deux éminents sociologue et psycho-sociologue, Sheila Bunwaree (mauricienne) et Jean-Pierre Cambefort (vivant à La Réunion depuis 20 ans) soit l’occasion de « penser la question de l’esclavage en termes de comparaisons ».
Le premier exposé aura porté précisément sur l’éducation et la réparation à Maurice. Pour la sociologue, « ce sont surtout les enfants créoles qui sont les plus exclus du système scolaire ». À cela, il est nécessaire de différencier le terme créole pour les Mauriciens synonyme du Kaf chez nous et non la connotation créole qu’elle peut prendre à La Réunion. Il serait erroné de « penser que le modèle mauricien est exemplaire » surtout en matière d’économie sociale, affirme Sheila Bunwaree. En effet, la première phase d’industrialisation à Maurice, « n’a été qu’en fait une autre forme d’esclavage avec importation de la main-d’œuvre chinoise, soit un double esclavage », argumente la sociologue. Quel est l’essence d’un projet éducatif ? « Une éducation non oppressive », répond l’universitaire, « car malgré une cohésion sociale sous-jacente, le chômage est toujours de 10% ».

La question de l’accès au savoir

À ce sujet, Sheila Bunwaree déplore qu’il n’existe pas de statistiques basées sur l’éthnicité, car « les descendants d’esclaves sont le plus représentés ». « Les compensations, les réparations ou avoir accès à certaines ressources, demande une certaine solidarité », complète-t-elle. La sphère internationale fait également abstraction « d’une quantification de la pauvreté communautaire ». Pour illustrer ses propos, la sociologue mauricienne pour exemple l’accès à l’enseignement supérieur : « vous n’avez qu’à constater le nombre d’enfants créoles à l’Université de Maurice. Ils sont totalement invisibles et on peut les compter sur les doigts d’une seule main ».
Pourtant, le gouvernement a tenté de lancer trois essais de réformes éducatives se basant sur l’accessibilité, la qualité ou la réponse à une demande de main-d’œuvre. En fait, selon Sheila Bunwaree, « ces réformes sont nullement équitables puisqu’elles ne regardent le contenu de l’éducation ; elles restent très sexistes et plus éthnicisées ». Même un « module de citoyenneté » a été crée pour noyer le sujet de la réparation.
« L’Église aura eu également sa part de responsabilité dans le fossé des descendants d’esclaves face aux riches et aux blancs », a conclu la chercheuse.

Déracinés

Jean-Pierre Cambefort, psycho-sociologue, aura débattu quant à lui sur "les conséquences psycho-sociologiques de l’esclavage". Trois aspects sont à prendre en considération : « en premier lieu la langue créole, puis la coupure de la civilisation d’origine et le métissage accéléré, le tout chapeauté par la société coloniale ». À travers « la noircitude » ou plus précisément le terme « Kaf » souvent à connotation péjorative, « il n’existe pourtant pas d’appellation officielle de la nomenclature communautaire contrairement à l’île Maurice, où on appartient administrativement à une ethnie sur sa pièce d’identité », précise-t-il. En fait, il en ressort, selon lui,« une grande hypocrisie sociale de la société réunionnaise, lorsqu’il est dit que nous sommes multi-éthniques puisque les gens s’étiquettent quand même par zorèy, sinwa, zarab… » Par sa profession, Jean-Pierre Cambefort a l’habitude de fréquenter, depuis 18 ans, les enfants issus de la communauté kaf. Le ancien statut d’esclave de leurs ancêtres a favorisé le déracinement, la perte de mémoire, de la religion et de la langue, le changement de nom et par conséquent d’identité.

« Déséquilibre parental »

« L’esclave n’avait plus de lien avec sa descendance, il ne pouvait plus transmettre son nom, perdant ainsi tout capital symbolique pour ses enfants », démontre le psycho-sociologue. Ses études en Afrique du Sud lui auront d’ailleurs permis d’apporter plus d’éléments de comparaison pour son analyse réunionnaise. « Dans la culture du kaf, le père a été évincé, on l’enlève à la paternité…Les esclaves ont donc connu deux formes de mutilation : l’absence de nomination et une renomination citoyenne par un patronyme d’emprunts », constate-t-il. La dégradation et la déshumanisation perpétuelles dans un contexte de violences expliquent « qu’on soit arrivé à un déséquilibre parental jamais retrouvé pour les garçons et les filles dans la communauté kaf. Le père n’arrive pas à prendre sa place car la mère a eu ce rôle historique d’autorité… la réparation passe aussi par la restauration de la famille », a résumé Jean-Pierre Cambefort. Suivront ensuite les interventions de nombreux participants dans la salle sur « la suppression du mot kaf » et le penchant parallèle de « ne pas y toucher car le kaf a toujours symbolisé l’insoumis, le rebelle ».