Dans la cour d’une entreprise de la côte Ouest, sous une tente dressée pour le buffet, une micro-société butine autour des mets, chauds ou froids, posés sur les tables. « Du porc… un vendredi ! » s’exclame soudain un homme, qui s’éloigne avant que les voisins aient eu le temps de lui dire que le poisson était de l’autre côté de la table.
Dans la cour d’une école primaire de Saint-Denis, un instituteur saigne chaque fois qu’il se souvient de la réponse faite par un homme de pouvoir à qui il présentait la palette des couleurs pastel choisies par les enfants pour les murs extérieurs de leur école. « Nous ne sommes pas à Saint-André ici ! » s’était offusqué le notable, dont le sous-entendu claquait dans le silence du non-dit : c’est une école de la République, pas un temple malbar. Les murs furent peints en blanc.
Entre ces deux événements, un grand nombre d’années. Signe de la persistance des marques d’incompréhension qui, au quotidien, fragilisent le ciment de notre "interculturalité".

Pour chaque jour écoulé entre ces deux scènes de la vie réunionnaise, il serait possible de rapporter un fait, petit ou grand, témoignant de la difficulté de vivre concrètement cette interculturalité, vantée par certains discours, parfois "vendue" comme argument touristique…
Cette incompréhension ne se manifeste pas forcément de façon dramatique. La plupart du temps, elle se vit même dans une banalité nourrie d’indifférence et d’aplatissement, devant lesquels trop de Réunionnais n’ont pas ou n’ont plus la force de réagir. Tragédie d’une banalité ordinaire.
« Le plus désespérant dans la thèse du choc des civilisations, c’est son incapacité à penser qu’un monde pluriel puisse être un monde pacifique, qu’un monde différencié puisse trouver une langue commune et vivre autour de valeurs partagées », proteste pour sa part Joseph Maïla, Libanais enseignant à l’Institut catholique de Paris, dont il dirige le Centre de recherche sur la Paix [1].

Nous en avons tous besoin

Avant d’atteindre l’« heureuse symbiose » de la culture réunionnaise chantée par le poète Idriss Issop-Banian comme l’éclosion d’une fleur de talipot, la Maison des Civilisations et de l’Unité Réunionnaise a la difficile mission de collecter, jour après jour, une multitude d’éléments - oraux ou matérialisés - potentiellement constitutifs de notre culture réunionnaise, de les sortir de la gangue d’incompréhensions ou d’incrédulités dans laquelle ils étouffent et de permettre leur "décodage" et leur partage par l’ensemble de la communauté réunionnaise.
Les Réunionnais sont heureusement très nombreux à juger plus qu’urgente la mise en œuvre d’un tel outil.

Peut-on réellement apprécier ce qu’on ne comprend pas ? aimer ce qu’on ne connaît pas ? Parfois, comme devant le spectacle de Kala Bhaaskara, cela n’empêche pas de partager des émotions, mais dans une perception toujours limitée, presque frustrante.
Samedi dernier au Port, un bon millier de personnes ont applaudi les danses de la jeune Lôgambal Souprayen-Cavery, de Nila Minatchy et des élèves de leur atelier de bharatanatyam, danse classique du Tamil Nadu, accompagnées d’une formation musicale de Madras. Les figures de la danse, succintement présentées avant chaque scène, matérialisaient les récits chantés par une musicienne originaire du Karnataka. « Les paroles sont en sanskrit, avec quelques mots tamouls. Ce qui fait que je peux comprendre un peu », me souffla, tout content, mon voisin de chaise, swami de son état…
Pourquoi ne pas faire du Nouvel An Tamoul, jour férié, un des temps forts de cette interculturalité à construire ? Au même titre, les autres composantes socio-culturelles ont le même droit au partage de leurs valeurs, le même droit à un jour férié qui pourrait être dédié aux échanges inter- ou trans-culturels.
Nous en avons tous besoin. Nous sommes tous, à un degré plus ou moins élevé, des analphabètes de la culture des autres.