Le sénateur Lazare Carnot (1753-1823) a dit un jour de l’Abbé Grégoire : « Si l’Eglise chrétienne savait être fidèle à la pensée de son fondateur, si elle mettait au rang des premières vertus l’amour de l’égalité, au rang des premiers devoirs la charité envers ses semblables, au rang des premiers mérites celui de souffrir pour sa foi, cet homme serait dans l’église chrétienne honoré comme un saint ».
L’Abbé Grégoire n’est pas honoré comme un saint et nul ne s’en plaindra, leurs icônes étant trop éloignées des réalités dans lesquelles nous nous débattons. En revanche, il a laissé l’exemple d’un homme d’Eglise engagé avec clairvoyance dans les combats de son temps, qu’il a servis avec une droiture exemplaire : comme prêtre conventionnel qui rédigea la constitution civile du clergé et milita pour une Eglise constitutionnelle ; comme citoyen très attaché à l’égalité, il supprima le droit d’aînesse, réclama le suffrage universel, milita pour les droits civils et politiques reconnus aux Juifs ; comme député, il fit voter la première abolition de l’esclavage, dont Jean Dubray dit qu’elle fut « victime de la guerre que se livraient alors Montagnards et Girondins », il se prononça pour l’abolition de la royauté et contre la peine de mort, s’occupa de réorganiser l’instruction publique ; comme évêque enfin - il fut nommé à Blois, en 1791 -, il se prononça pour la liberté des cultes, s’opposa depuis le Sénat, où il entre en 1801, à l’établissement de l’Empire, vota contre le concordat et démissionna de sa fonction d’évêque, pour protester contre les dérives impériales (à commencer par le rétablissement de l’esclavage).
Le seul de ses engagements que l’on peut considérer aujourd’hui comme partiellement démenti par l’Histoire fut la guerre aux langues minoritaires régionales - les patois - au nom d’un centralisme organisateur qui, en liant la construction de la Nation à la maîtrise d’une langue unique, proposa « d’extirper cette diversité d’idiomes grossiers qui prolongent l’enfance de la raison et la vieillesse des préjugés » comme le dit l’Abbé Grégoire devant le comité de l’Instruction publique, le 20 septembre 1793. Sans nier l’utilité de faire reposer le développement de l’instruction publique sur une langue unificatrice - le français n’était parlé, selon l’enquête de l’Abbé Grégoire, que par 3 millions de Français sur 28 - il n’était pas utile pour cela d’insulter les autres pratiques linguistiques. Par ailleurs, comme le créole ne faisait pas partie du recensement de l’Abbé Grégoire, ces considérations nous éloignent du combat qu’il mena contre l’esclavage et la traite.

Jean Dubray a exposé selon 4 thèmes le positionnement de l’évêque conventionnel - une position qui a toujours uni la foi et les idéaux révolutionnaires. Opposé aux manifestations anti-religieuses, l’Abbé Grégoire siégeait sur les bancs de la Montagne et présidait la Convention en habit violet : la Révolution était pour lui l’accomplissement du message évangélique.
Les 4 thèmes dont Jean Dubray dit qu’ils traversent la pensée et l’action de l’Abbé Grégoire sont : 1) L’unité profonde de la famille humaine ; 2) l’éloge du métissage et l’inanité des arguments racistes ; 3) la réfutation de l’infériorité esthétique et intellectuelle des Noirs ; 4) le fondement chrétien de l’égalité raciale.

Science et foi

En soutenant la thèse d’une unité de la famille humaine, l’Abbé Grégoire souligne « ce qui lui paraît être une convergence entre la science et la foi ». Il a écrit plus tard (en 1826) un opuscule intitulé “De la noblesse de la peau”, dans lequel il s’appuie sur les travaux du naturaliste Blumenbach (1752-1840) pour conclure « à l’unité de type dans l’espèce humaine, proclamée par la Révélation et, en général, avouée par les naturalistes ». Jean Dubray relève que cette position l’oppose au botaniste et géographe Bory de Saint Vincent (1778-1840) qui soutenait « “la pluralité possible des espèces humaines” et leur éclosion simultanée en divers points du globe ». Jean Dubray note encore que « cette thèse du polygénisme... illustrée plus tard par Teilhard de Chardin », est contredite par « les hypothèses du paléontologue Yves Coppens sur l’émergence d’un rameau unique de l’homo sapiens... » qui donnerait plutôt crédit « à la lecture monogéniste que notre auteur fait du récit de la Genèse : l’unité a donc précédé la diversité ». « Cette conviction de l’unité biologique de la nature humaine constitue le socle sur lequel Grégoire s’appuiera pour mener le combat contre le racisme et l’antisémistisme ». Aux côtés des arguments scientifiques, « l’argument biblique tient chez lui une place prépondérante », poursuit l’orateur, « un homme en vaut un autre : c’est le cœur du Nouveau Testament ».

Abolition graduée

L’Abbé Grégoire était membre de la Société des Amis des Noirs, et tout en apportant « une contribution déterminante à cette émancipation », il se démarque en lui insufflant une « dimension théologique » : soulignant « l’incompatibilité de l’esclavagisme... avec l’esprit de l’Evangile ». Dans le même temps, il se range à l’avis de Condorcet prônant une progression “par étapes”... même si l’objectif reste l’abolition de la traite et de l’esclavage. « La raison fait des conquêtes étendues et rapides... Anglais et Français, et surtout les Amis des Noirs méditent d’amener graduellement les esclaves à la liberté, leurs efforts seront couronnés de succès ; encore quelques années et dans nos annales, il restera seulement le souvenir d’un forfait dont une postérité plus sage rougira pour les générations antérieures », cite Jean Dubray. C’est pour souligner qu’entre le début des Etats généraux, au moment où l’Abbé Grégoire écrivait son “Mémoire en faveur des gens de couleur ou sang-mêlés de Saint-Domingue et des autres îles françaises”, et les âpres débats ayant conduit à la première abolition, l’évêque de Blois élu de la Montagne passe de la défense des métis et Noirs libres victimes de discriminations, à celle des esclaves considérés comme des biens meubles et auxquels il restitue le statut d’être humain.
Il existe encore aujourd’hui de vives polémiques sur le rôle joué par les uns et les autres, et sur le décret du 16 Pluviôse de l’An II (4-5 février 1794). L’option de Jean Dubray, contre Luis Sala-Molins dans “Le Code noir ou le calvaire de Canaan”, est que « l’intervention de Grégoire (à la séance de la Convention - NDLR) fut brève mais décisive » : en introduisant dans le texte du décret le mot esclavage, qui n’y figurait pas. Dans le même temps, l’option du christianisme permettait aussi tous ces atermoiements, justifiés par un souci de pragmatisme et d’efficacité. Et Jean Dubray de conclure par cette citation : « Le Christ n’a pas voulu s’immiscer dans les institutions politiques et, par cette raison, ne proclama pas d’une manière formelle l’abolition de l’esclavage... ».

Eloge du métissage : des motifs biologiques

La polémique continue avec les “critères raciaux” dont Jean Dubray réfute qu’ils aient pu guider le choix de l’abolition par étape, en raison « des conceptions monogénistes de Grégoire ». Il faut se souvenir que Condorcet proposa un “calendrier de l’abolition” sur 70 ans et que l’Abbé Grégoire y était favorable, dans le souci de ne pas effaroucher ses contemporains et de rendre l’abolition possible, soutient Jean Dubray.
Il ne faut pas confondre - dit-il - « le “tempo” d’une réforme et sa finalité ultime », toujours justifiée par référence à l’Evangile. « La résistance à l’oppression est un droit émané de Dieu et reconnu par l’Assemblée nationale », selon l’évêque de Blois.