D’habitude, il n’a pas besoin de faire des milliers de kilomètres pour créer une image fantastique, irréelle. Il a réalisé un immense travail de mémoire dans les campagnes, les banlieues françaises, auprès des corps de métiers les plus ingrats, les plus difficiles : pêcheurs, mineurs, paysans...

En fait, il voulait pouvoir montrer Zanzibar, tout en faisant du Dityvon, poète de la nuit, de l’enfance indomptable et espiègle, du monde ouvrier, « photographe de fiction », comme il aime à se définir lui-même. Sa préoccupation d’artiste est de pouvoir saisir du "réel" ce moment instantané, cette émotion « qui semblerait comme un brouillon, mais qui en fait requiert une énergie considérable ».

L’énergie est sa matière : à force de disponibilité, il parvient à la mettre au service de situations, d’événements qui paraissent irréels tant ils semblent échapper à toute technique.

Ses photographies de Mai 68, premier essai d’évasion poétique, n’ont été reconnues que très tardivement, une vingtaine d’années plus tard. « On a mis longtemps à saisir ce que j’ai voulu dire », explique-t-il, pudique quant à la blessure qu’une telle "incompréhension" a pu susciter.

« J’ai toujours tenté d’évoluer », poursuit-il, en regrettant « que la notoriété soit utilisée la plupart du temps comme un trône ». « Plus j’avance, plus l’aspect poétique me préoccupe : la concentration de sentiments, de moments, de musicalités... ».

P. D.

Abderemane Said Mohamed Wadjih, doctorant en anthropologie, a traité le thème : "De la réalité passée sous silence à l’impérative réhabilitation de l’Histoire aux Comores".

Aux Comores, l’esclavage est un sujet passé sous silence, c’est un sujet tabou. Nul n’en parle, comme si jamais cela n’eut lieu. Tout au plus, l’on avoue, et du bout des lèvres, que des Arabes étaient venus avec des esclaves noirs s’installer sur l’archipel.

Et pourtant, "mrumwa", "mdjahazi", "mtrwana" sont tous des termes désignant l’esclave. Un esclave alors doublement victime : victime des esclavagistes et victime de l’amnésie de tout un peuple.

« Mais comment évoquer l’esclavage pratiqué par cet Orient ou cette Arabie, symbole même de la civilisation ? En comorien, "être civilisé" se dit "être arabisé". Comment évoquer les pratiques inhumaines de ceux qui, en tant qu’Arabes et musulmans, sont à l’origine de la "Umma" (communauté musulmane) ? » Telle fut la problématique exposée par l’anthropologue.

Paule Fioux, Maître de conférences à l’Université de La Réunion, a parlé du "plurilinguisme à La Réunion, héritage du temps de l’esclavage dans l’océan Indien".

En effet, dit-elle, c’est à la fin du 17ème siècle que la traite a déporté à l’île Bourbon les premiers groupes de populations indocéaniques dont les langues ont contribué, avec le parler français des colons, à la genèse des créoles des Mascareignes et des Seychelles.

L’héritage linguistique et culturel de ces temps de l’esclavage a traversé, à La Réunion, trois siècles d’Histoire. D’une part, le créole est pratiqué aujourd’hui par une majorité des habitants de l’île. Or, l’étude du lexique du créole réunionnais menée en 1974 par Robert Chaudenson a pu identifier très précisément quels apports linguistiques et culturels sont liés aux traites successives de 1665 à 1720.
D’autre part, depuis l’abolition de l’esclavage, le 20 décembre 1848, le créole n’a cessé d’être la langue d’assimilation et d’insertion des immigrations successives qui ont peuplé l’île. Aujourd’hui encore, le créole demeure la langue d’intégration des migrants peu fortunés.

Nathalie Razafindralambo, Docteur en ethnologie, a traité le thème suivant : "Parenté et identité des descendants d’anciens esclaves sur les Hautes-Terres centrales de Madagascar". Elle a expliqué que dans l’ancienne société des Hautes-Terres centrales de Madagascar, une des principales caractéristiques des esclaves a été leur exclusion des relations de parenté, et de ce fait ils n’ont pu avoir ni mariage reconnu ni descendance, et donc pas d’ancêtres non plus.

Jean Poirier, anthropologue, professeur émérite des Universités et membre de l’Académie des Sciences d’outre-Mer, a traité la question : "150 ans après, constats et hypothèses". Sa communication a parlé de l’organisation du travail de collecte des documents concernant les 7 îles de l’indocéanie, en soulignant les différents aspects de la recherche : généalogie, traditions orales, objets, traces dans l’oraliture et le langage.

Le rapport de fin de mission sera présenté à La Réunion en Mai 2004. Mais d’ores et déjà la communication a voulu, à propos de cette mission, attirer l’attention sur ce paradoxe : l’esclavage, loin d’être ce fléau social condamné aujourd’hui, était très généralement accepté par les autorités religieuses, les politiques et les philosophes.
Enfin, Hubert Gerbeau, historien, romancier et directeur du CERSOI, a évoqué le sujet : "L’esclavage hier et aujourd’hui à La Réunion. Des discours, une mémoire". Il notait à ce propos que des archétypes ont pendant longtemps dominé, à La Réunion, les discours sur l’esclavage : l’Africain (le "Cafre") était l’esclave par excellence, le Malgache était le fugitif (le "marron") et plusieurs générations de servitude civilisaient peu à peu le Créole. Depuis les années 70, affirme Hubert Gerbeau, ces schémas sont bouleversés par une lecture plus attentive des textes et par des enquêtes sur le terrain réalisées en collaboration avec des étudiants. Celles-ci révèlent la richesse d’une mémoire polysémique.

À l’initiative de l’UNESCO, ce travail connaît un nouvel élan et il est étendu à plusieurs îles de l’océan Indien. Il rend la parole aux esclaves et à leurs descendants. Il ouvre des chemins d’une manifeste résurgence d’historicité.